Как будто возрожденческий… Сослагательная оговорка здесь принципиальна. Предельная серьезность (ухмыляющаяся серьезность?) алхимического действа, итоговая антиироничность (притворная антииронич-ность?) адепта герметического искусства, скованная по рукам и ногам свобода, ставшая карикатурной несвободой, лишенной изящества и пластичности ребячливой игры, длятся вне рефлексии, вне остранения самих себя, своего предмета. Безглагольное потогонное бездумие, пребывающее в остановленном времени. Единственная форма речений – это ночные – на крик или на шепот – заклинания. А личность? Лик и лицо слились, ставши недвижной маской, вочеловечив центральную алхимическую мифологему трансмутации-оборотничества. Носящий маску – вернее, сросшийся с нею – алхимик засценичен, анонимен и потому вездесущ, вечен. Таким видел себя правоверный средневековый христианин, глядясь в кривое инокультурное зеркало алхимии. Не потому ли все алхимические трактаты всех десяти веков – «близнецы-братья»?! Статика. Покой. Но такой покой, под коим «хаос шевелится». Хаос, ни мало не смущающий собственное алхимическое обиталище, зато готовый сокрушить твердыни магистрального средневековья. Преодоление вещественности – пафос алхимии. На гребне этого преодоления открывается безграничное небо. Но здесь начинается обратный ход – обретение только что избытой вещи, ибо и тот и другой путь одолевались именно в предметных формах.
Итак, Роджер Бэкон с его эмпирией, которую нужно демиургическиинокультурно обработать в изделия, не покушаясь при этом на создание всеобщего образа (ведь есть же божественный образец!). И в противовес этому тот же Роджер Бэкон, но в кривом зеркале. Он видит себя алхимиком-анонимом, сомнамбулически, заклинательно изгоняющим одухотворенную вещь, овеществляющим небо; но зато конструирующим кривозеркальный образ алхимического космоса. Алхимик, изготавливающий всеохватное изделие – герметический универсум.
Обозначено противостояние. Начинается – должна начаться – давно началась встреча. В пределах одной культуры. В замкнутом мире этой культуры. В одной человеческой душе.
То, что слито у Роджера Бэкона – безмолвное небесное и гипертрофированное земное, – различимо в алхимии. Хотя и с поправками. В алхимии нет рефлексии – нет и личности. Зато есть изобретательская, во вселенском масштабе потенция.
Человек магистрального средневековья проходит – обязательно проходит! – сквозь алхимический горн, сквозь герметический амбикс. Равно и алхимик проходит через христианское, специфически средневековое послушание. На выходе – человек Возрождения, запечатлевающий в мозаической цельности текста рефлексирующий, идеализирующий конструктивный заряд ренессансной личности, обретшей новое обожествленное небо. Опять-таки слитность – новая слитность – безглагольного земного, но и гипертрофированного небесного (контраверза Бэкону). Диалог в замкнутом мире человеческой души – «монодиалог» Роджера Бэкона – избыл себя в молчании, хотя в итоге и завершился элоквенциями гуманистов Возрождения. Потребовались общения межкультурные. Но сама потребность в межкультурных взаимодействиях инициирована алхимией, оказавшейся существенной лишь в контексте той культуры, в которой она жила. Она катализирует преобразование этой культуры. Сама же в качестве живого и целого бесследно исчезает, всплывая в иных культурах лишь в виде реликтовых частностей (позитивный химико-ремесленный вклад алхимии; выпотрошенный оккультизм нового времени и прочее). Вот почему современные «частичные» толкования алхимии представляются понятными. Вместе с тем современные «частичные» проекции алхимии слиты в субъекте деятельности – человеке средних веков, ставшем Человеком Нового времени.
Прорыв алхимического герметизма становится возможным лишь в сопричастных соприкосновениях средневековой культуры и ее периферической окраины. Но именно эти взаимодействия и есть проблема, в самой себе являющая парадокс.