Страх разобщенности порой связан у Косовела со страхом тишины, молчания, хуже которых могут быть лишь неискренние слова. Иногда человек сам не слышит собственных слов, потеряв таким образом самое главное – Человека. Для Косовела ужасно быть «среди хаоса, посреди ночи», причем хаос – это также духовно, морально и социально деградировавшее общество. Уединение становится таким образом единственным спасением от него, например, в стихотворении «Песня из хаоса»:
Мотив одиночества у Косовела, по мнению Задравеца, представляет в его лирике область пересечения и распадения на два главных мотива – мотив смерти и социальный мотив. Если в экзистенциальном понимании одиночество выступает началом смерти, то в гуманистически активистском поэт до последнего отказывается от одиночества и состояния чужести65. Здесь появляется экспрессионистский мотив Нового человека и братства между людьми, ставшие следствием ужасающего опыта Первой мировой войны; в лирике Косовела это выразилось в уходе от местоимения «я» и переходе к множественному «мы» («Наша песня»66)67. Экспрессионистская парадигма с ее «двойной оптикой» требует для отчужденной личности катарсического решения, и Косовел следует ему: с одной стороны, демонстрируя возвеличивающую спасительную роль поэзии и поэта-пророка, с другой – указывает на закат западной цивилизации и зарождение нового мира и Нового человека («Вступил поэт молодой на Парнас»68).
Особенно важной в поэзии Косовела оказывается тема смерти (именно по ней он стал узнаваем у более широкой публики). Если война и послевоенное бедствие – это первый пример наглядной конкретной физической смерти, связанной шире с гибелью европейского мира («Европаумирает»69, «Деструкции»70) и «уставшего, полумертвого европейского человека», то последние все же получают амбивалентный характер, поскольку, по Косовелу: «Европа должна умереть, это ее спасение»71. Апокалиптические сцены массовой гибели – надежда на Новый мир. Так, поэт принимает участие в этой грандиозной битве, готов жертвовать собой, нередко называя и себя европейским мертвецом. Смерть действительно зачастую имеет непосредственное отношение к лирическому герою, поскольку поэт – часть «раны этого мира», ее вездесущее присутствие в произведениях Косовела – в некотором роде предчувствие собственной ранней смерти, роковым образом витающей над его жизнью («Предчувствие»72). Предсмертные образы – выражение человеческой трагедии, экзистенциального ужаса, видения мира, сошедшего с рельс, стихийные бедствия, опустошающие человечество. Смерть в стихах Косовела носит поистине комплексный, двойственный характер: это и угасающий закат над долиной («Экстаз смерти»), и тоска по смерти-успокоению («Грецкий орех»73, «Утомление»74); наступление ночи, холод, проникающий в сердце, желание уснуть («Одна болезнь»75»); переход из хаоса в космос, в вечность, из борьбы к всеобщему угасанию, в тихую темноту («В вечность мое сердце открыто…»76); падение, погружение в тишину, в зеленый лес и бесконечную синеву («О, ведь нет смерти…»77); это молодой покойник, лежащий на дне лодки среди благоухающих цветов («Причал»78); фигуры «синих коней» (возможная отсылка к картинам немецкого художника-экспрессиониста Ф. Марка) в тумане («Нигиломеланхолия»79); желание оказаться вдали от людей, уйти от них и никогда больше не возвращаться, в последний раз воспламенившись как звезда перед окончательным погружением на черное дно («Желание смерти»80). Комель отмечает: «Косовел никогда не говорил о смерти уничижительно. Для него она была чем-то таинственным»81. В одной из своих записей Косовел отзывается о ней так: «Смерть – тихое, таинственное, непонятное слово. Тысячу раз мы уже видели ее и все еще не знаем,