Syntheism - Creating God in the Internet Age

Благодаря появлению закона грехопадение человека получает четкое изложение, временное и, следовательно, сверхчеловеческое отпадение от благодати становится наихудшим из мыслимых преступлений против вечного и, следовательно, божественного закона. Так где же Бог и где сущность Бога, если не в воле вершить правосудие и принуждать к покорности посредством закона? Закон оказался настолько сильной метафорой, что даже после того, как в конце XIX века Ницше объявил о смерти Бога, физика продолжает маниакально искать Божий закон в природе, как будто закон как Бог все еще очень жив. Объясняется это тем, что предопределенный и непреодолимый закон так сильно и долго воздействовал на людей своей магией, что люди могут представить себе Вселенную без существования этого закона лишь с большим трудом. Наслаждение без удовольствия определяет детерминистское мировоззрение. Заметим, что этот процесс продолжается и без того, чтобы человеческий закон мог иметь какой-либо эквивалент в природе. Несмотря ни на что, конечно, человеческий закон функционирует, потому что получатели указов, люди, слушают и понимают произносимый текст, формируют и рассчитывают свое поведение, основываясь на текущем наборе правил. Люди могут либо испугаться и подчиниться указу, интегрировав его в то, что Зигмунд Фрейд называет суперэго, либо поддаться искушению получить удовольствие от нарушения указа - предаться либидинальной трансгрессии. В любом случае, именно способность человека вступать в отношения с законом и становиться одержимым им, делает его объектом.

Однако в природе не существует такого юридического объекта. Минералы, растения и животные, например, совершенно не способны усвоить текст, который им читают, так же как и не способны позволить себе либидинально очароваться существованием свода правил. В природе просто не существует законов. Есть только поля, силы и отношения. Если какое-то событие повторяется в природе перед внимательным взором наблюдателя, то это лишь потому, что условия с точки зрения сил и отношений в двух или более различных ситуациях были эквивалентны. Таким образом, закон - это крайне неуклюжая и, по сути, вводящая в заблуждение метафора того, как работает природа. Его популярность в качестве метафоры полностью связана с внутренним самолюбованием человека; он не имеет никакого отношения к науке. Антропоцентризм, как мы знаем, постоянно вставляет гаечный ключ в понимание человечеством окружающего мира. Нам кажется, что мы наблюдаем за миром, но на самом деле мы смотримся в зеркало, изготовленное нами самими, созданное из наших эгоцентрических идей и заблуждений.

С появлением закона человечество отделяется от своего внутреннего компаса, колебаний между желанием и либидинальным влечением, и подчиняется внешнему набору правил, которые сразу же атакуют желание и либидинальное влечение в частности и принижают их как авангард грехопадения человека. Затем происходит следующее: желание поднимается в сознании и интернализирует закон, превращая его в свою собственную навязчивую идею, в свой собственный двигатель. Желание становится стремлением либо следовать закону, либо противостоять ему, но в первую очередь - стремлением постоянно поддерживать закон, чтобы культивировать свою одержимость им. Благодаря этому слиянию с законом желание получает то, что психоаналитик Жак Лакан называет одушевленной структурой. Вместо этого влечение вытесняется в подсознание, где оно бурлит и постоянно провоцирует тревожные вспышки реальности в сознании. Именно этот драйв постоянно напоминает человеку о том, что он никогда не сможет стать частью закона, что в нем всегда есть остаточная часть, которая избегает закона, что закон - это чужак, вторгшийся в его сознание. Именно этот беспокойный остаток голого драйва составляет ядро субъективности человека, который движет его стремлением к утопической свободе, выходящей за пределы его экзистенциального затруднения. С синтетической точки зрения мы утверждаем, что это неясное ядро субъекта находится в Энтеосе. Только в самом интенсивном религиозном опыте, в бесконечном сейчас, человек сталкивается со своей внутренней сущностью, с коалесценцией желания и либидинального драйва в их обнаженных формах.

Законопослушный субъект любит ненавидеть себя и страстно жаждет собственного приручения, собственной кастрации и, наконец, собственного исчезновения - и все это в рамках идеализированного закона, который превозносится над всем остальным. Желание больше не колеблется вместе с движущей силой, а наоборот, ставится выше и противопоставляется ей. Добрая, самоотверженная душа отделена от злого, самопоглощенного тела. Тем самым дуалистический тотализм завершен. Он обещает будущее, в котором раз и навсегда человек будет отделен от своих грязных желаний и влечений и с самодовольным безразличием впишется в закон. Поэтому его награда в виде жизни после смерти по сути является жизнью в смерти. Культивируя и восхваляя отчуждение, дуалистический тотализм является формой поклонения смерти.