Если религия функционировала как связующая сила внутри человека и общества, то история отчуждения - это обратная, но тесно связанная с ней история того, как человек и общество разделяются на протяжении истории. Большинство метафизических систем основано на предпосылке, что существует изначальное райское состояние, а отчуждение возникает в результате драматического события, например, как следствие грехопадения человека (согласно авраамическим религиям) или пагубного влияния капитала (согласно марксизму). Поэтому миссия верующих состоит в том, чтобы - с помощью или без помощи Бога или истории - восстановить изначальное, райское состояние. Но проблема в том, что эти идеологии грехопадения гораздо больше сосредоточены на отчуждении, чем на облегчающей утопии, которая остается рассеянным миражом на горизонте. В фокус внимания попадает не то, что когда-то было хорошим, - если что и остается за рамками истории, - а скорее нарративы одержимы одним и только одним, а именно тем, что испортило и опустошило все сущее (грех в христианстве, капитал в марксизме, опустошение окружающей среды в экологизме и т. д.).
Таким образом, именно антиутопия, а не утопия, выступает в качестве двигателя повествования в идеологии грехопадения. Это объясняет, почему отчуждение должно подсознательно стимулироваться, а не исправляться, чтобы идеология сохранялась. Читая между строк, можно сказать, что грешник должен быть молчаливо стимулирован к продолжению греха, капитализм должен быть подстегнут к тому, чтобы продолжать требовать жертв со своей обычной безжалостностью, иначе сам смысл существования идеологии испарится. Грехопадение определяет идеологию, которая без грехопадения бессмысленна. Поэтому идеологии отпадения от благодати постоянно производят новые моральные постановления, которые тем самым поддерживают их жизнь. Например, христианство становилось наиболее сильным и обладало наибольшей властью тогда, когда оно наиболее агрессивно проповедовало против греха и грешников и, более того, охотно добавляло новые мысли и поступки к растущему списку греховных преступлений. Иными словами, есть веские причины для того, чтобы агрессивная Церковь была экспансивной версией, а не дипломатичной. Агрессивная церковь нацелена на воспроизводство и продвижение тех отклонений безнравственности, которые узаконивают и обусловливают как саму церковь, так и ее агрессивность. Это похоже на старый брак.
Синтез лишен всех форм ностальгической философской теории о потерянном рае и доисторическом мире, достойном идеализации и оплакивания в целом, и поэтому у него нет причин стимулировать отчуждение, соблазняя нас любым количеством либидинальных трансгрессий. Это объясняется тем, что такого первозданного рая не существует и не должно существовать. В рамках синтетизма отчуждение - это условный факт, порожденный вполне осязаемыми и понятными материальными обстоятельствами, такими как взрыв абстракции во все более обширных и сложных межчеловеческих отношениях на протяжении всей истории. Такое положение дел усугубляется мыслителями-интернарциссистами - управляемыми левым полушарием головного мозга, по мнению МакГилкриста, - оснащенными мегафонами, которые им официозно поставляют господствующие властные структуры; мыслителями, увлеченными собственной грандиозной ролью протагонистов в тоталистических идеологиях. Поэтому мы должны более тщательно изучить историю отчуждения, чтобы иметь возможность определить, где в информационном обществе оно действительно имеет место и как синтетизм может противостоять ему и нейтрализовать его.
Мобилистское мышление переживает настоящий золотой век в Греции в начале осевого периода. Значительно влияние зороастрийского Ирана. Гераклит, греческий Зороастр, закладывает основы философии процесса и парадоксизма. Среди человеческих чувств он отдает предпочтение зрению (мобилизму) перед слухом (этернализму), а прямому опыту - перед косвенной интерпретацией. Кроме того, Гераклит создает диалектику: он утверждает, что творчество может развиваться и расти только там, где царит явная оппозиция господствующему порядку. Мифы Гомера и классическая драма Эсхила вращаются вокруг холистически мыслящих людей, живущих в монистической вселенной, и эти древние тексты свидетельствуют о протосинтетическом мировоззрении. Именно в этот период Фалес, отец естественных наук, создает первый в истории синтетический твит: Все вещи полны богов.