…Встретились мы уже в Москве в конце сентября. Завершался 1976 год, столь богатый различными событиями. Тогда казалось, что этот раунд борьбы был выигран отцом Глебом – о нем вновь заговорили на Западе. В начале сентября поздним вечером 1976 года он позвонил – хотел встретиться. Было тепло как летом, мы шли по улице Горького, и я видел, насколько он был взволнован. Неожиданно он поведал, что его только что вызывал митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков). После долгой и дружеской беседы за ужином в покоях митрополита в Новодевичьем монастыре владыка Ювеналий неожиданно предложил ему вернуться в лоно Церкви и продолжить пастырское служение. «Это же прекрасно!» – воскликнул я. «Нет, я отказался», – взволнованно признался он. «Почему? Разве не этого вы добивались долгие годы?» «Назад пути нет. Если я вернусь, то я уже не смогу открыто выступать против гонений». Я чувствовал, что он не до конца уверен в принятом решении. Все-таки он был семейным человеком, на руках была жена, теща и дочь, еще учившаяся в школе. Он должен был содержать их, а это было нелегко, поскольку его не брали на работу.
Бывший священник, не отказавшийся от своих убеждений, да еще и продолжавший борьбу против атеистов был для епископата и духовенства как прокаженный. Путь в светские учреждения тем более был ему заказан. В этот период он жил на пожертвования со стороны священников и мирян. Но это не могло продолжаться долго. Да и единомышленников было не так уж и много. И он это понимал. Я был поражен случившимся не менее его, но не находил слов, чтобы поддержать или разубедить. Отец Глеб был человеком решительного склада и не любил оглядываться назад. Но все же принял предложение митрополита Ювеналия поступить в храм и трудиться чтецом. Мы размышляли над случившимся – настолько неожиданный разворот приняли события. Встречу с митрополитом и его предложение о работе отец Глеб расценивал как проявление слабости властей. Это, по его мнению, свидетельствовало, что он избрал верный путь. По натуре он был борцом.
О многом мы переговорили в тот вечер. Отец Глеб был полон сил и наступательных планов. Пока это были наметки. Но я понимал, что он созрел для чего-то большего. В декабре 1976 года он, иеродиакон Варсонофий (Хайбулин) и мирянин Виктор Капитанчук основали Христианский комитет защиты прав верующих в СССР. Декларация об образовании комитета гласила: «В настоящее время епископат Русской Православной Церкви и руководители других религиозных организаций в силу различных причин не занимаются защитой прав верующих. В этих условиях правовая защита верующих должна стать делом христианской общественности»8. Члены Христианского комитета защиты прав верующих в СССР стремились к широкой международной огласке репрессивных акций против верующих. В задачи комитета входили сбор, изучение и распространение информации о положении верующих в СССР, консультационная помощь в случае нарушения их прав, составление апелляций в государственные инстанции, содействие совершенствованию религиозного законодательства. Комитет тесно сотрудничал с Московской Хельсинкской группой и другими правозащитными объединениями, неоднократно присоединяясь к их протестным выступлениям.
Комитет выпускал машинописный бюллетень, который передавался через зарубежных журналистов для публикации на Западе: из четырехсот двадцати трех отосланных на Запад сообщений о нарушении прав верующих комитет подготовил только шестьдесят четыре документа. В основном это были обращения по общим вопросам положения религий в СССР и в защиту арестованных христиан, адресованные правительственным органам СССР, международным организациям, мировым политическим и церковным деятелям – папе Римскому Иоанну Павлу II, главе Англиканской Церкви Архиепископу Кентерберийскому Доналду Когану, Константинопольскому Патриарху Димитрию I, а также высшим иерархам РПЦ.
Основатели комитета обращали особое внимание на то, что, поскольку на протяжении веков РПЦ являлась в России государственной Церковью и несет часть ответственности за притеснения неправославных верующих, члены Комитета считают своей обязанностью во искупление этой вины всячески помогать представителям других вероисповеданий. С момента образования Комитет воспринимался основателями как межрелигиозный. Переданные протестантами и католиками материалы составили более половины всех документов. При этом часть неправославных конфессий имела собственные правозащитные организации и налаженные каналы передачи на Запад сведений о нарушении прав единоверцев. Подавляющее большинство материалов о конкретных фактах нарушения прав верующих было составлено жертвами гонений или представлявшими их интересы правозащитными или религиозными организациями различных конфессий. В 1977 году в состав комитета вошел мирянин Вадим Щеглов, а иеродиакон Варсонофий (Хайбулин) вышел из комитета.