Преподобный Иоанн Лествичник

Характеризуя отрицательные качества кротости — лицемерие и лукавство, преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Лицемерие есть противоположное состояние тела и души, сопряженное с выдумками всякого рода. От лицемерия, как от стремнины и от рва двоедушия, да бежим, ибо написано, что лукавнующии по-требятся и яко зелие злака скоро отпадут (Пс. 36, 9, 2), потому что они пажить демонская» (§ 17, 22).

Говоря же о лукавстве, преподобный выражается так: «Лукавство есть искусство или, лучше сказать, демонское бесстыдство, лишенное истины и думающее укрыться от многих. Лукавство есть извращение правоты... хитросплетенные слова... бездна коварства... враг смирению, личина покаяния... вражда на исповедь... препятствие к восстанию... притворное благоговение, демонская жизнь» (§ 15, 20). «Лукавый — соименник и сообщик диавола, лживый провидец» (§ 21, 26).

Наоборот, как прекрасна и блаженна простота! Она, однако, бывает двух видов — простота от природы и простота, достигаемая трудом и усилиями над собою (§ 24).

Простота от природы, хотя и имеет цену, но не такую, как простота, привитая к сердцу многим трудом, потому что первая приобретается без труда, является как дар природы и дар Божий, поэтому и награда за нее будет невеликая. Простота же, приобретенная трудом, так сказать — самовоспитанная простота, вознаградится преславной наградой (там же). Такая именно простота ведет к самому высокому смиренномудрию и к вожделенной кротости (там же).

Для искоренения лукавства и достижения кроткого нрава преподобный Иоанн Лествичник предлагает следующие средства:

а) уклоняться от рассеяния,

б) иметь совершенное послушание,

в) хранить уста от многоречия (§ 28).

Преподобный Иоанн Лествичник находит, что снискание простосердечия особенно затруднительно для тех, кто обладает некоторыми познаниями. «Мудрость надмевает, — говорит он, — а неученость некоторым образом смиряет» (§ 29). Таким образом, как первая заграждает, так вторая пролагает путь к простосердечию.

Средство для ученых к достижению простоты преподобный предлагает следующее — «посмеиваться своему разуму» (§ 34). «Стой крепко, — говорит он, — в той мысли, что мудрствование твое ошибочно... Поступая так, обретешь спасение и правоту во Христе Иисусе» (там же).

Этот совет преподобного очень полезно усвоить многим инокам, вступившим на путь креста и самоотвержения с большим или малым запасом познаний, но стоит его запомнить и каждому рядовому христианину, живущему в мире, в той или иной мере соприкоснувшемуся с книжной мудростью, ибо надо сказать, что среди людей мирских особенно господствует этот дух суемудрия, дух самомнения и превозношения разума над областью веры.

Итак, вожделенная кротость в сочетании со святой простотой и детским незлобием — весьма замечательный цветок в венке добродетелей подвижника. Но в алфавите духовных сокровищ преподобный Иоанн Лествичник находит еще одну многоценную красоту, и, может быть, даже большую, чем подмеченная нами предыдущая. Драгоценность эта — смирение. «Как заря предшествует солнцу, — говорит святой отец, — так кротость является предтечей смиренномудрию» (24, § 1).

Степень 25. О смиренномудрии

Гибель всех страстей — смиренномудрие.

Преподобный Иоанн Лествичник уделяет добродетели смирения очень большое внимание. Он поставляет ее на 25-й степени своей лествицы и говорит о ней подробно и с особой любовью. Святой учитель даже не находит достаточных слов, чтобы восхвалить эту величайшую христианскую добродетель достойным образом. Ведь эта добродетель — небесная и принесена на землю Самим Господом нашим Иисусом Христом. Он дал нам величайший образец смиренномудрия. Он, по слову апостола, будучи Всемогущим Богом, смирил Себя и был послушным до смерти, смерти же крестной (ср.: Флп. 2, 8).

Преподобный Иоанн Лествичник называет смиренномудрие «покровом Божиим, через который подвижник не видит своих преспеяний. Оно есть бездна самоуничижения, недоступная никакому татю, столп крепости от лица вражия (Пс. 60, 4), дверь Царствия, вводящая приближающихся к ней» (Лествица 25, § 27, 31). Смиренномудрие есть небесная труба, которая из бездны грехов может возвести душу на небо (§ 68).

«Смиренномудрие всегда гнушается своею волею, как погрешительною... и пребывает в послушании... Доверие к себе для смиренномудрого — остен[49] и бремя, как для гордого чужое мнение» (§ 54).

Смирение, как и все добродетели, имеет первую, среднюю и конечную степени своего развития и получает от Бога дар — восхождение в тридцать, в шестьдесят и во сто крат. До последней меры смирения восходят бесстрастные, до средней — мужественные, до первой же могут доходить все (§ 49).