Рассматриваемой (26-й) степени преподобный Иоанн Лествичник уделяет большое внимание. Не довольствуясь теоретическими воззрениями на рассуждение и предложением средств к приобретению этой добродетели, преподобный, для большего научения подвижника в этом трудном деле, проводит многочисленные практические опыты, касающиеся этой добродетели. Он подвергает суду совести разные помыслы и поступки и определяет их нравственное достоинство — добрые ли они или злые. Если же сами по себе они могут быть и тем и другим, то он устанавливает, в каком именно случае они будут сообразны со святой волей Божией и в каком нет. В итоге преподобный Лествичник дает различные практические советы касательно добродетели рассуждения. Для примера приведем некоторые из них.
«Во всех твоих начинаниях и поступках держись такого правила: строго разбирать, соответствуют ли они Божию намерению или нет. Но как это узнать? Узнаем следующим образом. Если мы при вступлении в иночество начнем упражняться в каком-либо деле и ежели, несмотря на то, не будем ощущать в себе смирения в большей мере, чем сколько имели его прежде, то, кажется, такое дело с волей Божией будет несогласно, малое ли то будет дело или великое» (§91).
«Для младенчествующих еще в духовной жизни удостоверением в согласии с Господней волей служит смирение, достигших же среднего состояния удостоверяет, может быть, удаление от них внутренних браней, а совершенных — приращение и обилие Божественного света» (там же).
«Во всякой страсти, а также и в добродетели, не перестанем исследовать самих себя: где мы? В начале ли, или в середине, или в конце» (§75).
«При сравнении зол должно избирать нам легчайшее. Например, бывает нередко, что стоим на молитве и приходят к нам братия; необходимо сделать одно из двух: или оставить молитву, или опечалить брата, отпустив без ответа. Но любовь выше молитвы, потому что молитва есть частная добродетель, а любовь объемлет собою все добродетели» (§ 69).
«Совершенным свойственно всегда узнавать, какая мысль возникает в душе из собственного сознания, какая от Бога и какая от демонов» (§ 186).
«Двумя чувственными очами просвещается тело, а мысленною и видимою рассудительностью просветляются очи сердца» (там же).
Однако для обновления ума и возношения его к Богу недостаточно одного подвига рассуждения. Как мы уже указывали выше, преподобный отец наш предписывает для этого еще и добродетель безмолвия, помещаемую им на следующей, двадцать седьмой, степени.
Степень 27. О безмолвии
Для усмирения помыслов и уравновешения всех вообще душевных сил в человеке и водворения в нем владычества разума, преподобный Лествичник предписывает добродетель безмолвия. И действительно, безмолвие есть наилучшее к тому средство. Но какое безмолвие имеет в виду преподобный?
Безмолвие бывает двух видов — телесное и душевное. Первое, говорит преподобный, «есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных, а второе есть благочиние помыслов и нерасхищаемая мысль» (Лествица 27, § 2).
«Начало безмолвия — удалять от себя всякий шум врагов, как возмущающий глубину сердца, конец же безмолвия — не бояться их мятежей и быть среди них нечувствительным» (§ 5).
«Безмолвник есть земной образ Ангела, чья молитва свободна от лености и нерадения. Безмолвник тот, кто явственно взывает:
В делателе безмолвия ум бывает мужественный и строгий. Он, стоя на страже при дверях сердца, «недремлющим оком ловит все входящие худые помыслы и или отражает их, или, более того, убивает» (§ 3). Конечно, наглядным образом доказать этого нельзя, но кто с усердием безмолвствует, говорит преподобный Иоанн Лествичник, сам опытно изведавший жизнь безмолвника, тот понимает сказанное, «а кто еще младенец в безмолвии, тот не вкусил и не изведал сего» (там же).
В другом месте преподобный указывает свойства разумно проходящих безмолвную жизнь. Они суть следующие: «неволнующийся ум, чистая мысль, восхищение ко Господу, представление вечных мук, памятование о близости смерти, всегдашняя алчба молитвы... умерщвление блуда... отвращение от чревоугодия, начало богословия, источник рассудительности, слезы, утрата многоречия» (§ 37).
Безмолвие может быть достигнуто двумя способами. Первый — когда ведут особую подвижническую жизнь, состоящую в постоянном и совершенном уединении и удалении даже от самых близких лиц. Второй способ — это безмолвие как частное правило жизни, которое может взять на себя и исполнять всякий ревнитель благочестия. Оно состоит в возможном удалении от всего, что развлекает ум, рассеивает его и приводит человека к многоречию и смехотворству.