Преподобный Иоанн Лествичник

во-вторых, в том, чтобы разум был, так сказать, господином, владыкой в нашей душе, управляя всеми ее силами — как высшими, так и низшими, благоустрояя их к добру и спасительной деятельности (Лествица 26, § 1-2), бдительно наблюдая за способностями душевными: памятью, воображением, рассудком — и одновременно с этим непрестанно возносясь к своему первообразу — Богу, созерцая Его красоту и бесконечные совершенства и пребывая с Ним в блаженном единении.

Между тем, вследствие падения прародителей и личных грехов ум человеческий помрачился и обложился как бы некою мглою, которая препятствует ему ясно различать, что есть добро и что — зло. Оттого и все наши действия, как бы они ни казались добрыми, имеют в себе, однако, значительную долю зла.

Более того, вследствие греховного помрачения ум утратил господственное положение в человеке и только номинально считается царем и управителем в душе, а фактически далеко не имеет этих законных полномочий, ибо остальные душевные силы действуют часто совершенно независимо от требований ума, а иногда даже и против его желания, исполняя капризы чувственной плоти.

В результате этого чувственного огрубения богоподобный ум в человеке отяжелел дебелостью плотских страстей. Он не может уже подняться на высоты бесстрастия, к созерцанию Божественных красот и, как подмоченный пух, стелется и пресмыкается по земле.

Вследствие всего этого подвижник Христов, стремящийся обновить свой ум и возвести его к первоначальному достоинству (легкости, красоте, силе, чистоте), должен:

1. Возвратить себе утраченную способность к различению добра и зла. Лучшим к тому средством преподобный Иоанн Лествичник называет рассуждение, которое поставляет на 26-й степени своей лествицы. Этот подвиг дает возможность подвижнику ясно разбираться в области добра и зла, отличать одно от другого и одно делать, а другое отвергать;

2. Вернуть уму способность повелевать и господствовать в душе человека, то есть дать ему возможность управлять всеми душевными силами, чтобы внутренняя жизнь текла тихо, безмятежно и благоплодно. Как надлежащее средство к достижению этого преподобный советует подвиг безмолвия;

3. Поднять ум от нечистых, греховных представлений и устремить его к Небесному свету, к Солнцу Правды, к Владыке блаженства и красоты — словом, вперить его в жизнь горнего мира. Пребывая на земле телом, умом жить на небе. Как средство к этому преподобный предлагает молитву, которая, постоянно возносясь к Богу, будет удерживать ум в непрестанном богосозерцании.

Характеризуя сущность подвига рассуждения, преподобный отец называет его «неоскверненной совестью и чистым чувством» (§ 4).

В новоначальных рассуждение есть истинное познание самих себя, в преуспевающих — духовное чувство, в совершенных — истинное ведение. Вообще же рассудительность есть несомненно верное постижение воли Божией во всяком деле (§1).

Познание воли Божией есть дело величайшей важности и вместе трудности. Но к этому познанию мы должны всегда стремиться и его желать. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Как палимый зноем елень жаждет воды, так должно быть вожделенно нам уразумение воли Божией — благой и совершенной. И не только благой воли, но и того, что неугодно ей. Это — предел для нас важный и нелегко изъяснимый» (§ 109, 119).

Одним словом, рассуждение — это тот самый дар премудрости, то духовное разумение, которого испрашивает у Бога христианам святой апостол: Да даст вам Бог духа премудрости, откровения, чтобы иметь просвещенна очеса сердца вашего (ср.: Еф. 1, 17-18). Сего ради не бывайте несмысленни, но разумевайте, что есть воля Божия (Еф. 5, 15-16).

Чтобы достигнуть такого разумения воли Божией, подвижник должен принять следующие меры:

а) Умертвить в себе своеволие, ибо если человек всегда стремится действовать только по своей воле, то возможно ли ему будет в полноте познать волю Божию? (§ 110);

б) Обращаться к Господу с молитвой и верой и в простоте сердца просить Его, чтобы Он Сам научил нас познавать и творить волю Его. Одновременно с этим следует читать с благоговением слово Божие и писания святых отцов и из них поучаться (§ 125);

в) Наконец, оставив всякую гордость, превозношение и лукавство, со смирением вопрошать советов отцов и братий в решении тех или иных дел. Пред этим же необходимо усердно помолиться Богу, чтобы Господь через уста Своих рабов открыл Свою всесвятую волю, и потом уже выслушивать и принимать ее, как из уст Самого Бога (§ 110).

«Хотя бы вопрошаемые были и не весьма духовные, все равно вышеуказанным образом их можно вопрошать, ибо не неправеден Бог и не попустит, чтобы обольщены были души, которые с верою и простотою покорились совету рабов Его, и через них возглаголет невещественный, невидимый Дух Божий» (там же).