В его краткой биографии сказано, что он был историографом-архивариусом при императорском дворе и прожил почти 200 лет.
Большую часть своей жизни он служил хранителем императорского архива и библиотекарем в государственной библиотеке во времена династии Чжоу. Что лишний раз говорило о его высокой образованности.
Сложно сказать, насколько сам Конфуций был знаком с учением Лао-цзы ко времени встречи со знаменитым философом.
Если, коненчо, был знаком с ним вообще. Другое дело, что, оказавшись в столице, он мог слышать рассказы о странном философе-отшельнике, живущим в пещере.
Особенно если учесть тот факт, что пышным цветом даосизм расцвел уже после смерти Конфуция. И не только расвел, но и по своей значимости для культуры Китая встал на втором месте после набиравшего силу конфуцианства.
Основным понятием даосской философии является Дао.
Слово «Дао» на китайском языке буквально означает «путь». Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание.
Оно бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо.
Никто, даже сам Лао-цзы не может дать определения Дао.
Слово Дао — это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы.
Он не выдумал его — просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут — в них уже не будет необходимости.
Дао означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной.
Дао — всеобщий Закон и Абсолют, который толковать и материалистически, так как Дао — это природа, объективный мир.
Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие «Дэ».
С одной стороны, Дэ — есть то, что питает Дао, делает его возможным.
Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао — как путь вещей, может состояться.
Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать «Дао».
Дэ — принцип, способ бытия и возможность правильного накопления жизненной энергии — Ци.
Дэ — искусство правильно распорядиться «жизненной энергией», правильное поведение, но отнюдь не мораль в узком понимании.
Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности.
Лучшим способом реализации «Дао» во внешнем мире является принцип У-вэй — непреднамеренной активности.
— Никогда не следует стремиться к чрезмерной образованности, — говорил Лао-цзы, — повышению эрудиции или изощренности — напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца».
Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть.
Смерть это завершение жизни, являющееся одновременно и началом другой жизни. А конец «смерти», является началом другой «жизни».
Дело не в словах, понятиях, а в том какое им каждый придает значение. Так же как вход с одной стороны это то, что является выходом с противоположной.
Жизнь — это «мягкое» и «гибкое». Смерть — это «жёсткое» и «твёрдое».
Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с «Дао» — это отказ от агрессии, уступка.
Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению — нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.
Наличие в обществе жестких нормативных этических систем, к чему призывал Конфуций, по мнению Лао-цзы, лишний раз свидетельствовало о том, что в нём есть проблемы.
Более того, такая система только увелтичивает эти проблемы, будучи не в силах их разрешить.
Ну а главной добродетелью, по мнению даосов, является воздержание.
А теперь давайте вернемся в пещеру Лао-цзы, куда в 517 году пришел Конфуций.
Конечно, мы понимаем всю относительность достоверности беседы между двумя великими философами, и именно поэтому большинство историков трактуют ее по своему усмотрению.
Мы не собираемся выяснять, кто из них более близок к истине, и дадим все варианты в описанной ниже беседе.
Сохранились древние изображения этой встречи, на которых Конфуций склонился в глубоком поклоне перед Лао-цзы.
Видно, это не роняло достоинства Учителя Куна даже в глазах его последователей, поскольку Лао-цзы был вдвое старше Конфуция.
Когда Конфуций вошёл в комнату, где сидел в молчании Лао-цзы, тот не обратил на него никакого внимания. Он не встал сам и не предложил сесть гостю.
Конфуций был шокирован таким приёмом.
Заметив вопросительный взгляд гостя, Лао-цзы сказал:
— Если вам хочется сесть, садитесь, если вам хочется стоять — стойте. Я не вправе указывать вам на то, что делать. Я не вмешиваюсь в чужую жизнь. Вы свободный человек, и я — свободный человек…
Конечно, Конфуций был обескуражен подобным приемом, но когда он посмотрел в глаза Лао-цзы, то понял, он ни в коей мере не хотел унизить его, а на самом деле так думал.
И еще он понял, что с этим странным человеком надо говрить только правду.
Конечно, он пытался завести разговор о «высоком» в человеке, но Лао-цзы рассмеялся и сказал:
— Я никогда не видел что-либо «высшее» или «низшее». Человек есть человек, точно так же, как деревья есть деревья. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Всё это бессмыслица!