«Бог» Докинза. От «Эгоистичного гена» к «Богу как иллюзии»

Итак, каковы же экспериментальные доказательства того, что вера в Бога для нас вредна? По мнению Докинза, в научном сообществе принято считать, что религия ослабляет людей, снижая их выживаемость и здоровье. Тем не менее многие недавние исследования указывают, что религия в целом положительно влияет на здоровье. Существование хорошо известных патологических форм религиозного поведения не отменяет научно обоснованной позитивной оценки влияния религии на психическое здоровье.

По-видимому, Докинз полагается на некритичность своих читателей, рассчитывая, что они примут его собственные субъективные взгляды на пагубность религии без возражений. Здесь мы снова не видим строгого доказательного анализа влияния религии на индивидов, который характерен для научного подхода, чьим поклонником является как Докинз, так и я.

Растущее недоверие к представлению о Боге как о вирусе ведет к вполне однозначным последствиям. И без того слабая аналогия окончательно теряет свою убедительность. По результатам последних исследований, религия оказывает положительное влияние на благополучие человека в 79 % случаев, нейтральное или смешанное – в оставшихся 20 %[492]. Как можно в этой ситуации считать религию вирусом, то есть чем-то вредоносным? Много ли вирусов оказывают такое же положительное влияние на своих хозяев? Вера в Бога вовсе не снижает выживаемость: это дополнительный ресурс, повышающий психическую устойчивость[493]. Однако не сомневаюсь, что в рамках мировоззрения, а скорее вероисповедания До-кинза, каковым является атеизм, вера в Бога должна оказывать на человека непременно пагубное воздействие. Но она этого не делает. Доказательства не подтверждают теорию.

И снова: каковы экспериментальные доказательства существования гипотетических «вирусов разума»? В реальном мире вирусы проявляются не только во внешних симптомах: их можно непосредственно обнаружить, подвергнуть эмпирическому исследованию и детально охарактеризовать их генетическую структуру. Напротив, концепция «вируса разума» гипотетична, основана не на прямых наблюдениях, а на сомнительных рассуждениях по аналогии и совершенно не согласуется с тем поведением, которое приписывает этому «вирусу» Докинз. Можно ли наблюдать вирусы разума? Какова их структура? Каков их генетический код? Где именно они локализованы в человеческом теле? И, учитывая, какое значение Докинз придает их распространению, самый важный вопрос: каков механизм их передачи?

Нет никаких экспериментальных подтверждений того, что идеи являются вирусами. В некоторых отношениях они могут «вести себя» словно вирусы, но между аналогией и тождеством огромный разрыв. Как показывает история науки, у истоков большинства научных заблуждений лежали аналогии, ошибочно принятые за тождества. В той мере, в какой оно имеет научный смысл, выражение «Бог как вирус» может быть сформулировано примерно следующим образом: «Закономерности распространения религиозных идей, возможно, аналогичны закономерностям распространения определенных болезней».

К сожалению, Докинз ограничивается лишь догадками относительно воздействия этого гипотетического вируса на человеческое сознание, не приводя доказательств. Наукой тут и не пахло. В любом случае, если всерьез принять его аргументы в пользу представления о «Боге как вирусе разума», им можно противопоставить представления об «атеизме как вирусе разума». Обе идеи одинаково бездоказательны и бессмысленны.

Идею «заражения мыслями» тщательно проработал Аарон Линч[494]. Он сделал чрезвычайно важный вывод о том, что пути распространения идей не связаны с их обоснованностью или «ценностью»:

«Термин „заражение мыслями“ нейтрален по отношению к истине или лжи, к хорошему или плохому. И ложь, и истина могут распространяться, словно зараза. То же верно и для вредных идей, и для полезных… Когда мы анализируем, как происходит заражение мыслями, это касается прежде всего механизма их распространения. Истинна конкретная идея или ложна, полезна или вредна – все это рассматривается лишь с точки зрения их влияния на дальнейшее распространение»[495].

Двигаясь дальше

Изобретение Интернета придало термину «мем» новый смысл, весьма отличный от того, что был вложен в него Докинзом в 1976 году. Мем стал частью «инструментария маркетинговой и рекламной индустрии как способ донести определенную информацию до вашей головы»[496]. Теперь термин «мем» обозначает слова, образы или действия, которые должны понравиться и таким образом распространиться дальше, чтобы повлиять на людей и, в частности, чтобы подтолкнуть их к совершению какой-либо покупки. Это совсем не похоже на то, что предложил Докинз, но тем не менее хотя бы само слово «мем» сохранилось, пусть и с иным наполнением.