«Бог» Докинза. От «Эгоистичного гена» к «Богу как иллюзии»

Соображения Гарднера нашли отражение в статье 2005 года, посвященной закрытию онлайн-журнала меметики[476][477]. Почему он прекратил свое существование? Ответ можно найти в статье с разгромной критикой понятия «мем», опубликованной в последнем номере этого злополучного журнала[478]. Доктор Брюс Эдмондс сделал два фундаментальных замечания в отношении меметики, которые, как он считает, подрывают ее претензии на научную достоверность.

1. Основная причина неудачи меметики заключается в том, что она «не обладает ни объяснительной, ни предсказательной силой, кроме той, которую можно извлечь из аналогии между генами и мемами». Иными словами, она не принесла никакой «добавленной стоимости» для понимания наблюдаемых фактов.

2. Для меметики характерно «крайне абстрактное и чрезмерно амбициозное теоретизирование». Эдмондс в особенности критикует чрезмерно амбициозные и зачастую не основанные на фактах попытки «„объяснить“

некоторые чрезвычайно сложные явления, такие как религия». Однако многие приверженцы понятия «мем» считают, что его ровно для этого и изобрели – чтобы разделаться с верой в Бога[479].

Эдмондс заканчивает статью фактически некрологом: меметика «была недолговечной причудой, которая скрывала больше, чем показывала. Боюсь, у меметики как отдельной научной дисциплины нет будущего».

Неудивительно, что Докинз со временем дистанцировался от претензий на то, чтобы использовать мемы для объяснения культуры в целом[480]. Как выразился Дэниел Деннетт, Докинз «слегка втянул свои рога»[481][482]. Он отступил от былого оптимизма, появились намеки на то, что понятие мема было лишь полезной аналогией. Многие придерживаются схожей точки зрения, предлагая рассматривать мем как теоретическую конструкцию, полезную для объяснения некоторых наблюдений. «Для нас вопрос не в том, существуют ли мемы… а в том, полезна ли эта теоретическая конструкция»[483]. Деннет предполагает, что отступление До-кинза было вызвано тем, что к нему стали относиться как к стороннику социобиологии[484]. Я же думаю, что это связано скорее с осознанием очевидной хронической бездоказательности концепции мема. Хотя дискуссия об объяснительной и прогностической ценности мема продолжается[485], примерно с 2010 года заметна значительная потеря интереса к этой идее.

Бог как «вирус мозга»

Тем не менее существуют и другие основанные на биологических аналогиях способы визуализировать или концептуализировать передачу идей в культуре. В 1990-е годы Докинз развил концепцию мемов в ином направлении, предложив образ «вируса разума». Мемы, говорит нам Докинз, могут передаваться «как вирусы во время эпидемии»[486]. Хотя связь между «мемом» и «вирусом разума» не прояснена с той точностью, которую мы могли бы ожидать, ясно, что в каждом случае ключевой темой для Докинза является репликация. Чтобы вирус был эффективным, он должен уметь две вещи: точно воспроизводить информацию и повиноваться инструкциям, которые в ней закодированы[487].

Но здесь появляется проблема. Мэри Мидгли утверждает, что, хотя человеческие существа и способны являться пассивными носителями биологических вирусов, их нельзя рассматривать как пассивных «переносчиков» или «носителей» идей и убеждений[488]. Со времен Уильяма Джеймса (1842–1910) психологи убеждены, что человек интерпретирует получаемую информацию активно, на основе своих знаний и ценностей. Именно на этой основе он решает, что ему делать с поступающей информацией: принять ее, отвергнуть или изменить[489].

Однако здесь Докинз, к сожалению, снова прибегает к словесной эквилибристике и вместо научных доказательств использует риторические приемы. Всем известно, что вирусы плохие: это заразные паразитические сущности, которые эксплуатируют своих хозяев[490]. Компьютерные вирусы мешают нормальному функционированию системы. Риторически нагруженное утверждение «Бог – это вирус» является плохо замаскированной инсинуацией, а не строгим аргументом. Вера в Бога здесь изображается как злокачественная инфекция, заражающая умы. И надо ли упоминать о том, что за этим предположением не стоят никакие экспериментальные данные – лишь ни на чем не основанные субъективные суждения Докинза о том, что такое хорошо и что такое плохо.

В этой связи интересно, что Сьюзен Блэкмор недавно поменяла свое мнение о том, можно ли рассматривать Бога как «вирус разума»[491].

«Представление о религии как о „вирусе разума“, возможно, отжило свое», – заметила она, признав, что религия пусть и не всегда, но по крайней мере иногда может быть «чем-то полезным для своего носителя». Может быть, выражение «бактерия разума» было бы более удачным? В конце концов «бактерии бывают как полезными, так и вредными, они могут быть как симбионтами, так и паразитами».