Что значит «царский путь», «срединный путь», и как научиться понимать меру своего духовного возрастания?
О царском пути, или пути срединном, учат нас фактически все аскеты, все подвижники благочестия, все прошедшие этим путем опытно. Собственно мудрость, заключенная в этих словах, — это мудрость еще Ветхого Завета и даже шире — Откровения, данного и иным народам. Слова «ничего слишком» были известны и философам античности, а в христианском их понимании они вполне приложимы и к нашему духовному пути. Этот путь подразумевает правильную иерархию ценностей, когда духовное должно стать первенствующим по отношению к телесному, плотскому, а памятование об Отечестве Небесном более значимым, чем безоглядное служение отечеству земному. Чаще они сочетаются. Но в случае конфликта христианин должен знать, что ему надлежит выбрать. Служение и любовь к Отцу Небесному, безусловно, должны стоять выше, чем прилепление к любому человеку, даже к нашим родителям и детям.
С другой стороны, необходимо помнить о том, что все даруется благодатию Божией, но даруется в ту меру, которую ты готов вместить. И насколько твоя душа расширилась, насколько воздух вершин оказывается для нее живительным, а не убийственным, зависит уже от тебя самого. Но ведь мы знаем, что даже если физически неподготовленного человека поднять высоко в гору или опустить глубоко в море, он не выживет или останется после этого умоповрежденным идиотом. Тем более такого рода перепад опасен в жизни духовной, и сугубо, если он сочетается с нетерпеливым, страстным и своевольным желанием перескочить через ступеньки лестницы и оказаться там, где мы хотим пользоваться плодами, кажущимися нам сладостными, не понеся всех тех колоссальных трудов, которые ради этих плодов нужно совершить. Скажем, стремиться обладать благодатным состоянием теплоты на молитве, пребыванием в Духе Святом, близостью к Богу, ощущаемой каждой клеточкой своего существа, без того, чтобы себя к этому действительно подготовить. О том, что этот путь тупиков, опасен, ведет к прелести, к внутреннему помрачению, также предупреждает нас Святая Церковь. Известны слова преподобного Иоанна Лествичника о том, что если ты видишь новоначального влезающим на небо, схвати его за ногу, дабы потом его падение не было великим и страшным.
Сам Иоанн Лествичник соблюдал меру во всем. Он строго постился, никогда не давая себе послаблений, но и не возлагал на себя того, что выше меры церковного Устава. Он никогда не пропускал богослужений, общих для монашеского правила, но и не брал на себя иных дополнительных молитвословий и каких-то особых аскетических подвигов. Христианин должен иметь меру и в радости, и в горе, и в счастье от дарованной благодати Божией, и в скорби, которая может постигнуть на жизненном пути. Нельзя по духовной лестнице подняться вдруг, нельзя вдруг стать старцем, нельзя вдруг стяжать добродетели, которые даются годами усилий. И если нам показалось, что нас коснулась благодать, будем Бога благодарить за это данное нам состояние как напоминание о том, к чему мы призваны. Но тем не менее шаг за шагом будем идти тем же путем усилия, поста, внутреннего самостеснения и самоограничения.
Подвижник благочестия уже нашего времени преподобный старец Силуан Афонский, когда пришел в монастырь и стал на путь быстрого духовного восхождения, то получил удивительный дар благодати — ощущение близости Божией в молитве. И он так об этом возрадовался, что Господь, желающий ему спасения и непадательного пребывания в добродетели, отнял от него на время этот дар с тем, чтобы потом тот к нему вернулся через годы аскетического подвига, молитвы, скорби, тоски по тому пребыванию в Духе Святом, которое он некогда пережил. Житие Силуана Афонского — это еще одно свидетельство необходимости меры в нашей внутренней духовной жизни.
Перед причастием мы произносим слова молитвы святого Иоанна Златоуста: Ют нихже (грешных) первый есмь аз». Но ведь мы же знаем, что не совершали таких ужасных злодеяний, как убийцы-маньяки, Гитлер, Сталин… Что это значит — первый из грешников?
Это значит, что когда ты идешь ко Христу Спасителю, вслед за святыми должен помнить о том, кем мог бы быть и кем являешься. И забыв о всех прочих, видеть только эту единственную в мире дистанцию от тебя до воплотившегося и принявшего ради тебя крестные муки Бога. Видеть разницу между тем, какой ты есть сейчас, и тем, каким ты призван быть в святости. И ужаснуться собственному состоянию души и в этом трепете душевном не различать греха другого человека.