В древнеиндийском эпосе «Ригведа» главный персонаж Ушас мчится перед восходом солнца на быстрой колеснице открывать небесные врата крепкого утеса, то есть, первозданного холма Валы. Usas (Ушас) – утренний свет, божество утренней зари. Она, подобно алтайской Мара-сес или славянской Маре, изображается прекрасной девицей, одетой в сверкающий наряд. Она выезжает перед восходом солнца на ослепительной колеснице, запряженной алыми конями и быками, отворяет врата тьмы. Это божество наполняет вселенную светом, пробуждает всех, приносит богатства, золото, дары, коров, коней, детей, жизнь, славу, убежище, защиту.
Ушас производит на свет Солнце, готовит или прокладывает ему путь, появляется с лучами Солнца. Она освещает дороги людям.
Ушас, в свою очередь, тоже не единственный бог-проводник. Вспомним, гимны «Ригведы» эту великую миссию также приписывают божественной собаке Сараме, «летающей вокруг пределов мира». Благодаря небесной гончей Сараме был указан священный путь в пещеру Валу для божества ариев Индры – бога Солнца и его спутников Ангирасов. Она должна отыскать угнанных коров (лучи света) в пещере пани и вывести их через пролом в скале «в соответствии с законом» Риты.
Для нас важно отметить, что в старинных народных преданиях тюрков волк выступает не только в качестве предка или легендарного путеводителя, но и проводника мертвых душ в потусторонний мир в образе адского пса (волка). Позже у тюрков волк (собака) из проводника (хозяина леса и горы) превратился в прародителя первых тюркютов.
В древнеуйгурской письменности «Огуз-наме» голубой (небесный) Волк, явившись из небесного луча, как посланник самого Тенгри, в ответственную минуту приходит на помощь к Огуз-кагану, подобно ведийской Сараме, указывает ему путь и ведет войско к победе над врагами. В дастане «Эргене кон» он также выступает как путеводитель и спаситель тюркского племени, попавшего в беду.
В «Огуз-наме» образ волка связывается с лучом света:
А ведь мифологические черты этого волка, рожденного от луча света, впрочем, как и собаки Сарамы, смешиваются с чертами реального божества Саяно-Алтая. Вернее, образ этой «лучезарной» собаки (рожденной от лучей солнца) соответствует одной из трех антропоморфных фигур (средний персонаж), изображенных на плите могильника Каракол в Горном Алтае, где она показана с головой собаки с лучами света (см. рис. 23,). Возможно, коренным названием «лучезарных» собак, включая и Сараму, является «сар» – заря. Имя Сарама образовано от индоевропейского термина sara или saranyu (саранью) – утренняя заря. Следовательно, «голубогривый большой Волк», рожденный лучом света, и Сарама (sara – первые лучи света, т. е. заря) одного происхождения.
Значит, «небесная» гончая Сарама была известна как древним ариям, так и пратюркам еще на их общей родине – Саяно-Алтае. Отсюда и «перекочевала» мифическая собака в Индию, где ее образ исчезает из после ведийской мифологии. Но следы ее сохранились в некоторых гимнах «Ригведы», а также, в легендах тюркских народов под именем Сарамчын. Мы же, соглашаясь с достоверностью древне ведийского образа Сарамы, приводим существенные доводы в качестве косвенного указания на ее саяно-алтайское происхождение.
А что, если мифология о Сараме, «нашедшей пролом в скале» в некой Вале, переплетается с исторической правдой? Наша цель – направить читателя к древней земле Кемерово, понять истинные назначения строк из «Ригведы» III, 31 (К Индре):
Поскольку этот момент очень важен, остановимся на нем подробнее.
В образе Сарамы, нашедшей пролом в скале, мы можем отметить некоторые сходные черты, сближающие этот образ с «тюркским» волком, так же обнаружившим пролом в скале сплошь из камня и железного рудника.