Syntheism - Creating God in the Internet Age

Делез отстаивает ницшеанское утверждение вечного возвращения одного и того же в постоянно повторяющихся циклах своего рода, без собственной субстанции, лишь с незначительными изменениями при каждом обороте, что открывает путь для внезапного генезиса эмерджентных новинок, например, в процессуально-философском, художественном поиске подлинного выражения или в процессуально-религиозном, духовном поиске подлинного впечатления. Таким образом, художественное выражение и духовный опыт стремятся к синтетическому возникновению священного, через которое они могут сообщить актуальный смысл, придать экзистенциальное содержание существованию синтетического агента. Вывод из этой мысли заключается в том, что достоверная духовность нашего времени - что важно, когда синтетизм сравнивается с конкурирующими религиозными и метафизическими альтернативами - может возникнуть только в рамках имманентной религии процесса. Другие религиозные и метафизические альтернативы невозможно воспринимать всерьез как духовные проекты в эпоху Интернета; они не могут быть ничем иным, как ностальгией, вызванной чувством вины (например, держаться за религию своих родителей, несмотря на то, что она стала неактуальной), или бессмысленным суеверием (например, New Age и другие коммерческие, экзотизированные позы, маскирующиеся под духовность).

В то время как Делез находит процессуально-философский динамит в мыслях Ницше о космическом движении, нет никакой поддержки для соответствующего синтетического возрождения концепции Ницше о космическом желании, которое Ницше называет волей к власти, его самая известная идея. Анализ желания Ницше основан на романтическом мистицизме XIX века вокруг власти, но не выдерживает критики в реляционистской физике. Его идея о воле к власти как космической борьбе за ограниченные ресурсы в конечной вселенной должна рассматриваться скорее как самый великолепный фантом релятивизма. Хотя воля к власти, безусловно, может быть творчески использована в качестве социально-психологической объяснительной модели человеческого поведения - поскольку мы живем в мире, наполненном острым дефицитом и убийственной конкуренцией, - она немедленно рухнет в качестве онтологической основы для Вселенной, которая постоянно расширяется и усложняется, не нуждаясь ни в какой особой воле или власти над беспочвенной, предполагаемой конкуренцией в ограниченной сфере, которой на самом деле даже не существует. Поскольку в космологическом существовании Вселенной, разумеется, нет конкуренции, проекции на Вселенную, предполагающие фундаментальную ситуацию нехватки и конкуренции, также не выдерживают критики. Таким образом, ницшеанская воля к власти - это психологический атрибут, но вряд ли универсальный феномен.

Логическим следствием новаторской М-теории в физике, начатой Эдвардом Виттеном в середине 1990-х годов, является то, что Мультивселенная, в которой, как предполагается, находится наша Вселенная, всегда спонтанно что-то создает. Мультивселенная всегда заботится о том, чтобы что-то существовало в той или иной форме, всегда. В отличие от человека, Вселенная ни в каком реальном смысле не смертна. Это означает, что Вселенная и есть, и делает много разных вещей, но сама по себе она ничего не хочет, поскольку ей не нужно ничего хотеть, чтобы существовать так, как она существует. Вместо этого мы должны рассматривать волю к власти как логическое следствие положения дел, при котором то, что наделено установленным механизмом подавления, связанным с драйвом смерти, - механизмом, который заставляет это нечто верить, что оно хочет существовать, а не хочет быть растворенным, - превосходит то, что осознает свое желание смерти, пока мы находимся в ограниченной сфере с ограниченными ресурсами. Однако нет никакой необходимости в том, чтобы подобная воля власть глобально или универсально, поэтому концепция не может ни взять на себя роль онтологического основания существования в целом. Движение принадлежит природе, но желание проистекает из культуры. И именно в природе, а не в культуре, мы находим онтологическое основание мобилистской философии. Движение первично, а желание вторично, как ответил бы Лакан своему предшественнику Ницше.