Эволюция - это просто настолько сильная и захватывающая метафора для многих интеллектуалов XIX века, что им очень хочется сделать ее основополагающим этическим принципом, как будто задача праведников каким-то причудливым образом ускорить историю, развитие которой, конечно, в любом случае предопределено в соответствии с их собственными детерминистскими убеждениями. Например, для Маркса коммунистическая революция пролетариата - это поступок, который он должен повелеть совершить своим читателям и ученикам, несмотря на то, что, согласно его собственному мнению, она все равно произойдет в силу исторической необходимости, которую он сам и Фридрих Энгельс описывают в своих трудах. Аналогичным образом Комт считает свой социальный эволюционизм настолько совершенным, что, как ни странно, хочет превратить его в светскую религию. Идеи социальной эволюции продолжают процветать в Европе вплоть до массовых убийств нацизма и сталинизма в середине XX века. Тогда, если не раньше, становится очевидной опасность аргументации воинствующей этики, основанной на вульгарном природном детерминизме и движимой скорее ressentiment отчуждения, чем религиозным поиском благожелательного диалога с ближними. Таким образом, тоталитарные идеологии XX века - это темная оборотная сторона Просвещения. Рационализм без осознания своей собственной фундаментальной слепой веры, как показывают гуру Хабермаса Хоркхаймер и Адорно в "Диалектике просвещения", буквально смертелен для человечества.
Синтетизм - это полная противоположность социологии как религии, предложенной Контом. В синтетизме именно наука рождает философию, а философия - синтетику. Религия зависит от науки и опирается на нее, а не наоборот. Но и синтетизм, если на время позаимствовать метафоры МакГилкриста, является результатом постоянного поиска правым полушарием головного мозга применимого холизма. Только приведя эти этернализации в движение и в связь друг с другом, ремобилизовав и тем самым сделав священным свое существование, человек обретает и переживает смысл жизни и способен преодолеть отчуждение. Только когда человек становится агентом, его жизнь обретает смысл. Добавление целостной перспективы к жизни, таким образом, само по себе делает мир религиозным: воссоздает (идею) контекста, (основу) для общения. Рассмотрение всего существующего как бесконечного множества проявлений одной и той же субстанции, Единого, и ради него самого - вот внутренняя суть синтетизма.
Исторически сложилось так, что Просвещение и порожденное им капиталистическо-индустриальное общество постоянно отдают приоритет левому полушарию над правым в своей все более заметной и экстремальной математизации бытия, если мы еще немного продолжим использовать метафоры полушарий головного мозга Макгилхриста. Изначально разграничивая, затем разделяя и измеряя все во имя науки, человечество впоследствии также начинает объективировать, инструментализировать, завоевывать, колонизировать, грабить и потреблять все мыслимые ресурсы в окружающей среде, включая себя и своих собратьев. Но математизация существования приводит не только к безжалостной и, в конечном счете, саморазрушительной эксплуатации ограниченных ресурсов Земли. Эксплуатируемая идентичность также порождает особенно острое отчуждение, а вместе с ним и отсутствие создающей контекст религии. Правое полушарие головного мозга, которое ощущает целостность и создает смысл, оставалось, согласно мнению Макгилхриста, неразвитым в течение нескольких столетий, что имело значительные последствия на всех уровнях общества.
С исторической точки зрения, синтетизм возвращается к правому полушарию головного мозга МакГилкриста и его огромному, неиспользованному потенциалу для создания нового Ренессанса, а не нового Просвещения. Он делает это, исходя из убеждения, что этернализм без мобилизма как вводит в заблуждение, так и саморазрушает. Этернализм (мир рациональности) должен быть ради самого себя подчинен мобилизму (миру разума), иначе этернализм приводит к тотализму, слепой вере - со времен Парменида и Платона - в то, что все движение иллюзорно, и поэтому именно этерналистское воспроизведение мобилистской реальности является единственной реальной реальностью, а не наоборот. Таким образом, синтетизм также включает в себя энтеизм, фундаментальную идею даосизма, выдвинутую Лао-цзы в Китае осевого периода в VII веке до н. э., согласно которой изменение как таковое, а значит, и его побочный продукт - время, является основополагающим фактором существования. Согласно Лао-цзы, изменение во времени не является чем-то иллюзорным, и поэтому мобилизм, а не вечность, является первичным в существовании. Идея даосизма об инь и ян как онтологическом основании обобщается в концепции синтетизма под названием "Энтеос".