Преподобный Иоанн Лествичник

Высокая цель, для которой преподобный предлагает подвижнику безмолвие, в совершенной мере достигается только безмолвием первого рода, то есть отшельничеством. Потому преподобный Иоанн Лествичник в своем учении о безмолвии имеет в виду безмолвие именно этого рода.

Пристанище безмолвия спасительно, однако это не значит, что безмолвие необходимо для всех и каждого, кто только желает освободиться от бури помыслов. Являясь само по себе вернейшим к тому средством, безмолвие может иногда оказаться средством не только неполезным, а, наоборот, погибельным. Почему это так? Потому, что жизнь безмолвная сопряжена с крайними трудностями и опасностями, преодолеть которые не каждый сможет. И преподобный Иоанн Лествичник по этому поводу говорит: «Безмолвие губит неопытных. Они не вкусили еще сладости Божией, а тратят время в пленениях, расхищениях, унынии и парении ума» (§ 55), а «кто и разумно вступил в подвиг безмолвия, но не видит от него с каждым днем новой пользы, тот или не так безмолвствует, или вкрадывается самомнением» (§ 59).

Отсюда, безмолвие может быть полезным только для немногих и уже преуспевающих на пути доброделания (§ 66). Кто же еще не имеет достаточного духовного опыта, тому лучше не принимать на себя подвига абсолютного безмолвия, чтобы не сделаться для врагов спасения предметом посмеяния и для людей предметом соблазна.

«Кого тревожат еще (страсти): раздражительность, самомнение, лицемерие и злопамятность, — тот да не осмеливается увидеть даже и след безмолвия, чтобы вместо всякого приобретения не дойти ему до умоисступления. Если же кто чист от всего этого, тот может извлечь из этого полезное» (§ 36).

Таким подвижникам полезнее будет упражняться в безмолвии второго вида, то есть, находясь среди людей, по возможности безмолвствовать устами, и умом, и сердцем, не уходя в отшельничество; хотя такой вид безмолвия далеко не сравним с полным отречением и одиночеством, однако и он все же приводит к желательной цели.

Следует сказать, что преподобный Иоанн Лествичник если и раскрывает в этой степени образ жизни уединенной, то единственно потому, чтобы дать об этом подвиге какое-нибудь понятие для тех, кто способен понести безмолвие, — но не в виде обязательного прохождения для всех подвижников. Наоборот, преподобный даже воздерживается много любомудрствовать о суровом безмолвии, чтобы не приняли его слова о безмолвной жизни за обязательный призыв ко всем подвижникам. Чтобы показать, что и кроме сурового отшельничества можно достигнуть благоволения Божия, преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Для тех, кто в общежитии мужественно подвизается, такие же венцы сплетаются, какие и для живущих в уединении» (§ 1).

Таким образом, добродетель безмолвия в союзе с рассудительностью, по учению преподобного Иоанна Лествичника, может содействовать подвижнику в обновлении, очищении и умиротворении его умственных сил и способностей. Рассуждение дает здравую оценку всем помыслам, поступкам человека; безмолвие водворяет в его душе мир, тишину и блаженное созерцание. Но чтобы дать уму совершенное обновление и чтобы его не только обновить, но и обогатить, преподобный Иоанн Лествичник добавляет еще одну степень — именно двадцать восьмую, взойдя на которую, раб Христов, очищенный и обновленный, обогатит свой ум даром молитвы.

«Могущество царя — богатство и множество подданных, а могущество безмолвника — обилие молитвы» (§ 86).

Степень 28. О блаженной молитве

«Молитва, по качеству своему, — говорит преподобный Иоанн Лествичник, — есть общение и единение человека с Богом, а по действенности своей — примирение с Богом... очищение грехов... сокрушение браней... ангельское дело, пища бесплотных... источник всех добродетелей... невидимое преспеяние, пища души, просвещение ума — богатство монахов», прилепление к Богу (Лествица 28, §1).

«Какое благо, — говорит преподобный в другом месте, — может быть выше, чем прилепляться к Господу и пребывать с Ним в непрестанном единении?» (§ 29).

Говоря о молитве, преподобный различает два ее вида: молитву внутреннюю, или душевную, и наружную, или телесную, — и объясняет свойства того и другого вида молитвы.

Для того чтобы наша внутренняя, душевная, молитва была действенна и благоугодна Господу, необходимо следующее.

1. Прежде чем приступить к молитве, нужно привести душу свою в соответствующее для этого важного дела настроение. «Не без приуго-товления потечем в путь (молитвенный), чтобы иначе (Бог), увидев нас не имеющими оружия и одежды для предстояния Царю, не повелел рабам Своим, связав нас, изгнать от Себя, а прошения наши разодрать и бросить» (§3). «Когда идешь предстоять пред Господом, душевный хитон твой да будет весь исткан из нитей... не-памятозлобия. В противном же случае не в пользу будет тебе молитва» (§4).

2. Представши же пред Господом, мы должны стоять пред Ним: