Неизменно и традиционно праздничные гулянья определялись по знаменательным датам церковного календаря: рождественские, пасхальные гулянья. Они во многом носили ритуальный, более языческий, чем христианский характер, что соответствовало системе «двоеверия», христианско-языческому синкретизму, определявшему на протяжении многих столетий мировосприятие средневекового человека. Средневековые площадные смеховые обряды, миракли и моралите, фольклор и пародийные представления — их объём и значение в Средние века были огромными. Смех даровал свободу, которая была, конечно, относительной: ограниченная временными рамками праздника, она представляла для народа «праздничную роскошь». Обряды и зрелища, связанные со всенародным, разрушающим и утверждающим смехом, выполняли важнейшую функцию релаксации, разгрузки от повседневных тягот жизни, освобождения от всевозможных страхов и угроз.
Ментальность
Для средневекового мышления характерен не только примитивный реализм, но и метафоризм, символизм и аллегоричность. Видимый мир профанен, задача мысли — проникнуть в скрытое, священное пространство. Символизм мышления был универсален: это относится как к литературе, искусству и религии, так и к повседневной жизни. Будучи более примитивным, чем казуальный, символический тип мышления создал необычайно богатую систему, где любой предмет и его свойства могли иметь более высокий смысл. С помощью символов небесный мир проецировался на земной, устанавливались их взаимосвязи.
Символизм может наделять обыденные вещи высоким этическим или эстетическим смыслом, при котором, например, алые и белые розы, цветущие в окружении шипов, уподоблялись девам и мученикам, сияющим красотой в окружении преследователей (Й. Хёйзинга). Символика этого времени оперирует не идеями, а образами, прибегает к персонализации. Месяцы обозначают апостолов, времена года — евангелистов, а год — самого Христа. Добродетели и события превращаются в аллегорические персонажи: так, в северогерманских городах в церкви на хорах подвешивали куклу, называвшуюся Постом. По окончании поста верёвку перерезали прямо во время мессы, и кукла падала.
Символика начиналась на уровне слов: для неразвитого ума именование вещи означало её объяснение. Более того, язык служил магическим ключом к овладению реальностью. Назвать вещь или явление означало подчинить их себе. Так, поставленный диагноз уже нёс в себе исцеление. Это была метафизическая процедура «покорения» враждебного мира. Он же, в свою очередь, хранил мириады символов. В этой магической игре участвовали самые разные элементы: минералы, растения, животные. Так, яблоко символизировало зло, козёл — сластолюбие, а единорог — чистоту и силу. Среди камней особенно выделялись драгоценные, среди растений — упомянутые в Библии. Составляются бестиарии, флорарии, лапидарии — особые виды средневековой литературы: списки, суммы, каталоги.
Большую тягу средневековый ум испытывал к числам, в которых склонны были видеть не меру счёта, не профанную утилитарность, а магическое средство, являвшее человеку знание царящей в мире божественной гармонии. Их магия была огромна, а смысл многозначен, и потому широко распространена была в романскую эпоху нумерология, которая считалась чрезвычайно важной наукой. Главными авторитетами в этой сфере, по всеобщему признанию, были монахи — цистерцианцы и викторианцы. Божественный смысл могло содержать любое число: например, число 3 — Святая Троица, символ духовного, а 4 — материального мира. Четвёрка означала четырёх евангелистов, четыре стороны света, четыре конца креста, четыре реки в раю, четыре ветра, четыре стихии. Она являла собой целостность мира — по этой причине монастырская галерея имела форму квадрата. Скрытым значением исполнены были как сами числа, так и их соотношения: 7 больше 6 означало отдых после трудов, а 8 больше 7 — вечность после земной жизни. Магическая символика воплощалась в архитектуре храмов: круг и крест являлись образами совершенства, несли в себе вселенную, что запечатлено в архитектуре базилик, а восьмиугольник олицетворял вечность — как в капелле в Аахене, Сан-Витале в Равенне.
Святая Екатерина Сиенская, осаждённая демонами. Национальный музей в Варшаве.
Средневековый человек особенно ценил яркий цвет, свет и блеск. Свет давал ему ощущение безопасности и уверенности, тьма таила угрозу. Средневековая христианская мистика акцентирует противостояние Света и Тьмы, которые однозначно ассоциировались в церковном учении с добром и злом. Дуализм мифологического мышления универсален, это касается в первую очередь оперирования оппозициями, традиционными для мифологии разных народов мира: верхом и низом, мужским и женским, правым и левым, светом и тьмой. В религиозной проповеди мифологема Дня и Ночи не просто актуализируется, но и выходит на первый план.