«Священное Писание, – пишет еп. Игнатий, – на всем пространстве своем свидетельствует, что Бог посылает различные скорби, а между ними и телесные недуги, тем человекам, которых Он возлюбил. Священное Писание утверждает, что все без исключения святые Божии совершили земное странствование по пути узкому и тернистому, исполненному разнообразных скорбей и лишений». «Без них невозможно стяжать душевной крепости», – сказал св. Исаак. От искушений приходит человек в смирение; а «видение своего ничтожества и своей немощи», а вместе с этим и «видение Бога, Его величества, всемогущества и бесконечной благости возбуждает душу устремляться молитвою к Богу. Вся надежда такой души сосредоточена в Боге» (еп. Игнатий).
Святые, все без исключения, несмотря на то, что раскрыли в себе вечную жизнь еще во время этой временной жизни, подвергались многим и тяжким скорбям и искушениям», – говорит еп. Игнатий. Для чего же это? «Разрешается этот вопрос, по наставлению Свящ. Писания и св. отцов, следующим образом. Хотя греховность и побеждена в праведных человеках присутствием в них Святого Духа, но им не предоставлена неизменяемость в добре на всем протяжении земного странствования: не отнята и у них свобода в избрании добра и зла», как учит св. Макарий Великий. «Неизменяемость в добре – принадлежность будущего века.
Земная жизнь до последнего часа ее – поприще подвигов произвольных и невольных».
«Доколе христианин, хотя бы он был сосудом Святого Духа, странствует на земле, – греховность может снова объять душу и тело». «Самое чистое естество человеческое имеет в себе нечто гордое», – замечает преп. Макарий Великий. «Путь земной жизни для всех святых был путем многотрудным, тернистым».
Были примеры, когда чудотворцы сами просили Бога отнять у них этот дар. «Некоторый из святых отцов, по причине чистоты своей, получил от благодати Божией дар провидеть приходивших к нему; но он просил у Бога, умолял и друзей своих молиться о том же, чтобы этот дар был взят от него».
Но есть иные «невидимые благодатные дары, несравненно высшие видимых, как например дар руководить души ко спасению и врачевать их от страстей». Эти дары часто «не понимаются и не примечаются миром», а между тем, они полезнее чудес.
Все это я предпосылаю в начале главы о преподобническом подвиге, или, иначе сказать, о святости о.Иоанна, для того, чтобы правильно понять дальнейшее описание великого целожизненного подвига о.Иоанна. Иные думают, что святые – это безгрешные люди; и потому, когда приходится слышать об искушениях их от диавола или от собственных грехов, то это простым неопытным судьям представляется и непонятным, и недопустимым во святых. А на самом деле, как мы видели, им приходится испытывать особенно сильную борьбу от диавола и от собственных страстей и искушений. И это имеет весьма важное значение для них, да и вообще для всякого христианина: через это человек и смиряется; и начинает сильнее подвизаться; при этом опытно усматривает и нападение врагов, и явную нужду в помощи Божией; через это укрепляется вера и надежда на Бога; и постепенно, при великих трудах и духовной борьбе подвижник достигает мало-помалу спасения, очищения, бесстрастия, освящения, святости, – насколько это вместимо человеку.
Вот это подвижничество, – когда всматриваешься в жизнь о.Иоанна, – и поражает нас больше всего; значительно более, чем даже чудеса. И в самом деле: чудеса обычно занимают короткое время, а подвиг спасения – всю долгую жизнь; чудеса могут сопровождаться победным восторгом; а внутренняя борьба сопряжена с крестоносными скорбями, мукою: ее правильно именуют иногда добровольным мученичеством, а самый результат подвига – приобретение благодати Святого Духа или святости – есть величайший дар Божий, конец и цель всей жизни христианской; наконец, самые чудеса, – как много раз говорилось, – есть уже плод и знамение святости. И потому нам следует дивиться во святых больше всего их святому подвигу.
Вот это и мне, недостойному, далось ощутить явственно, когда пришлось служить впервые с о.Иоанном литургию. Еще раз повторю об этом. Когда началась служба, то я, стоя на левой стороне и взглянув на него без всяких помыслов, вдруг узрел его духовную высоту и величие; что сформулировалось у меня в таких словах:
– Боже! Какой он гигант духовный!
Почему уж пришло мне это слово «гигант», не знаю. Не знаю также и не понимаю доселе: каким именно образом я постиг, узрел, ощутил это? Ведь ничего внешнего я не увидел; например, ни света, как это бывает иногда вокруг глав святых; ни благодатного огня, окружающего их; ни иного чего особенного; но ощущение великого духовного состояния его было явственно. Впрочем, и все другие душевные свойства мы воспринимаем неким внутренним способом; например, добросердечный человек производит на нас отрадное, приятное впечатление; а злой – мучительное. Отец Иоанн произвел впечатление высокой святости и силы.