Отец Иоанн Кронштадтский

И тем не менее не этому радуется Господь за Своих учеников, а о том, что им Отец Небесный открыл Сына Своего и дал веру в Него; а теперь, после чудес и над бесами, эта вера усилилась у них. Этому бы и нужно им радоваться, а не чудесам над бесами. Но ученики, как «младенцы», не оценили еще этого главного дара, данного им. А Спаситель «возрадовался» за них и вместо их благодарит Отца Своего именно за то, что Он определил их к Небесному Царству, через Него, Сына Своего. И в этом заключается их главное счастье, «блаженство». Потому, «обратившись к ученикам, сказал им особо» (не ко всем обратился, ибо иудеи еще не уверовали в Него, а лишь к ученикам): «блаженны очи, видящие то, что вы видите» (Лк.10:21–23), то есть Христа, Спасителя мира, с Которым они имеют общение теперь и будут иметь в Царстве Небесном. Вот это важно, а не чудеса: «Многие, – говорил Господь в Нагорной проповеди, – скажут Мне в тот день (суда): Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас (как Своих); отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:22–23).

Поэтому святые люди старались скрывать чудесные события своей жизни. Например, ап. Павел, когда против него восстали враги в Коринфе, защищая себя от них, говорил о скорбях своих и «хвалился своими немощами» (2Кор.11 и 12 гл.). И только в заключение защиты вспомнил и о чудесах, да и то – против воли: «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним» (12:1). И рассказывает о восхищении своем «до третьего неба» в рай (4). «Но я не удерживаюсь» от этих рассказов, «чтобы не превозносился чрезвычайностью откровений». Четырнадцать лет молчал он о своем видении (ст. 2). И лишь теперь, вынужденный нападками, сообщает коринфянам о великом чуде откровения ему. Не этому радуется ап. Павел, а о другом: «Мы радуемся, когда мы немощны» (13:9), то есть в искушениях, скорбях, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа (2Кор.12:10). Радуемся, когда «вы сильны» духовно; «о сем-то и молимся, о вашем совершенстве» (9), а не о чудесах, – о чем он даже и не упоминает им.

Таково воззрение Слова Божия на значение чудес: не столько они важны, сколько спасение, совершенство, святость.

Здесь уместно мне вспомнить о словах св. Антония Великого. Еще в студенческие годы мне пришлось вычитать из «Отечника», собранного епископом-подвижником Игнатием (Брянчаниновым), следующее. Однажды собрались святые старцы к нему. И он задал им вопрос: до какой степени они достигли, подвизаясь долгое время? Один ответил, что он дошел до высот молитвы. Другой, что он удостаивается видеть ангелов. Третий, что он творит чудеса. Потом спросили его слова. Он ответил: «Истинно говорю вам, братия: не великое дело творить чудеса, не великое дело видеть ангелов. Великое дело – видеть собственные грехи».

Признаюсь, что я тогда даже не поверил правдивости этих слов. Я заподозрил, что святой отец сказал так для того, чтобы из педагогических целей направить нас на путь смирения и на подвиги покаяния; а что на самом деле чудеса и видение ангелов выше зрения наших грехов.

Но впоследствии я понял, что в словах св. Антония – истинная правда. Действительно, для нашего спасения и совершенствования ни чудеса, ни видения не имеют такого значения, как зрения нашей греховности; ибо чудеса для нас – внешнее дело, а самозрение – внутреннее; чудеса не делают нас обязательно лучше, а зрение грехов непременно побуждает нас к внутренней, органической работе над собою; чудеса – дело не наше, а Божие; а борьба с грехом – наш прямой подвиг и путь ко спасению.

Такой взгляд на чудеса и спасение есть воззрение вообще нашей Православной Церкви и, в частности, святых отцов. Они видят в чудесах духовную опасность славы и гордости даже для святых людей.

«Если некоторые из святых, – пишет еп. Игнатий в своих творениях, – приняли дарования, то приняли по требованию нужды; или по причине духовной простоты своей; другие приняли по указанию Божественного Духа, действовавшего в них, а отнюдь не случайно, без причины». Но и при всем этом «истинные праведники постоянно помышляют, что они недостойны Бога. Тем, что они признают себя окаянными, свидетельствуется их истина».

Эти слова взяты еп. Игнатием из творений великого подвижника св. Исаака Сирина. И дальше еп. Игнатий говорит; «После того делается ясным, почему великие отцы – Сисой, Пимен и другие, имея обильный дар исцелений, старались скрывать его». А другим, при этом даре, посылались искушения и скорби, чтобы предохранить их от превозношения. Говорит св. Исаак Сирский: «Дарование без искушений – погибель для приемлющих его. Если твое делание благоугодно Богу, и Он даст тебе дарование, то умоли Его дать тебе и разум: каким образом смириться тебе при даровании; потому что не все могут сохранить богатство безвредно для себя».