Нагорная проповедь

Предостерегая от этого, Иисус наставляет нас: прежде печалься о себе и заботься о своем собственном искуплении. Лишь когда ты действительно и в полной мере поможешь себе, тогда можешь помогать и другим. Это наставление разъясняет нам, каков естественный порядок помощи ближнему в ее новой сути, о котором говорится еще в начале Нагорной проповеди. Мало быть искренним и постоянно помнить о собственных недостатках, видя зло в другом человеке и мечтая ему помочь, нужно еще выбрать для этого и правильный путь. Наши взгляды и убеждения должны сочетаться с законом Царства Небесного, который звучит так: путь к помощи ближнему проходит исключительно через меня самого. Чтобы быть кем-то для других, нужно прежде стать кем-то самому. Ведь мы можем быть для них только тем, чем являемся по сути сами. Помогать могут исключительно люди здоровые. А посему следует вначале освободиться от всего чужеродного в себе, а потом уже избавлять от этого других. По мере становления в нас правды возрастает и наша способность помогать другим. Только через ее возрастание мы обретаем целительную силу и полное право на это.

Но данный закон имеет и другое обоснование. Вся жизнь с нашими ближними невозможна без непосредственного личного воздействия друг на друга, этим она поддерживается и определяется, приобретает органичное и личностное обоснование, проявляется должным образом, целенаправленна и осмысленна. В противном случае она будет механической, показной и банальной, потому и ошибочной, произвольной и безрезультатной. Настоящая общественная жизнь не складывается, когда люди ссорятся, нападают друг на друга, борются или мирятся с тем, какие они есть. В условиях хаотического сосуществования людям свойственно докучать друг другу советами и предложениями помощи, причем делается это намеренно, в показной форме и навязчиво и терпит, как правило, неудачу, принося другим один лишь вред. В условиях же подлинной общественной жизни любая решительная помощь должна исходить из непосредственного личного воздействия одного человека на другого. В данном случае нет места губительному шарлатанству, ибо непосредственное воздействие личности раскрывает изначальную силу такой помощи.

Итак, хочешь помогать другим – позаботься о том, чтобы от тебя исходили потоки жизни. Помогать кому-то можно лишь настолько, насколько наши личностные качества и их проявление стали живой помощью для других. Тогда мы становимся постоянным источником целительного и искупляющего воздействия, которое непременно сказывается на тех, кто в этом нуждается, кто для этого уже созрел и стал восприимчив к нему. И мы тогда увидим, как совершенно естественно происходит безошибочный отбор тех, кому мы можем и должны помочь. Набрасываться же по своему произволу на первого встречного недопустимо. Наш ближний – это тот, кто в силу возникшей между нами теснейшей связи обязательно обратится за помощью именно к нам.

В большинстве случаев такого непосредственного, целительного влияния окажется вполне достаточно. Сучок в глазу нашего брата извлекается магнетической силой нашей собственной жизни. Если потребуется прямое вмешательство, страждущий сам попросит нас об этом. Можно спокойно ждать этого момента, не упреждая событий. Взовет он к нашей помощи – мы вмешаемся, и, значит, наши отношения вполне тому соответствуют. Стало быть, не говори: ну-ка, брат, дай я выну у тебя сучок из глаза. Он должен сам обратиться к нам с просьбой: постой, брат, вытащи сучок из моего глаза. Наша навязчивость вызовет у него только раздражение. Тот, кто нас ищет сам, терпелив, послушен, открыт для нас.

Однако любое участие должно вырастать из личного контакта с нуждающимся в помощи. Лишь в этом случае наша помощь окажется подлинной, ибо только тогда мы поймем страждущего и найдем путь для его исцеления, только тогда отыщем правильный способ и подберем подходящие слова. В каждом случае требуются свои, особые действия. И мы найдем их, если у нас будет прямой внутренний контакт с другим человеком. Помочь может только любящий, ведь любовь и есть живая связь между человеческими душами.

И здесь повсюду проглядывает непосредственный характер новой жизни – не только в обосновании прямой, решительной помощи, но и в самом способе ее оказания. Наши действия будут тем естественнее, можно сказать, гениальнее, чем больше у нас прав оказать ее. А исходят наши права из того, что мы сами прежде уже получили основательную помощь. Так что, если хочешь помогать другим, позаботься о собственном спасении.

3. Условие общественной жизни

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.