Хотя Фридрих Ницше начинал как своего рода скептик-неокантианец (под влиянием Шопенгауэра), его поздний "антиреализм" был фактически отрицанием того, что обычно рассматривается как кантовский идеализм. Хотя Ницше критиковал истину, философию и разум, его антиреалистический авторитет часто подтверждается ссылкой на раздел "Гетцен-Деммерунга" под названием "Как "реальный мир" наконец стал басней", который послужил вдохновением для названия этой главы. Но эссе Ницше регулярно неправильно читают, потому что его вырывают из контекста. Взгляды Ницше более ясны в ранней части "Гетцен-Деммерунга", где он утверждает, что ошибочно "делить мир на "реальную" и "кажущуюся" части, будь то на манер христианства или на манер Канта". Хотя Ницше называет себя противником идеализма, его конечная позиция ближе к позиции Беркли, поскольку Ницше утверждает, что за кажущимся миром чувственного опыта нет второго "реального мира" или "вещи-в-себе". Те, кто ведет счет, должны отметить, что как сторонники, так и противники философии нумена регулярно обвиняются в антиреализме. По иронии судьбы, антиреалистом можно назвать философа, утверждающего либо то, что мы имеем полный доступ к реальности, либо то, что мы не имеем полного доступа к ней. Более того, Ницше отстаивает позицию, весьма близкую к позитивистской, о которой речь пойдет ниже.
Как же вписываются в этот процесс постмодернисты? Первое, что я хочу отметить, - это то, что канонические постмодернисты не были преувеличенными волюнтаристами того типа, который критикуют многие современные реалисты. Они отстаивали самые разные позиции. Многие из них в основном были скептическими неокантианцами. Но те постмодернистские мыслители, которые ближе всего подошли к антиреализму, обычно делали это через методологическое приостановление лингвистической референции (более подробно об этом говорится в главе 5). В пересчете, то, что обычно считается антиреализмом постмодернистов или постструктуралистов, - это их интерналистская се- мантика, которая иногда выражалась в скептицизме относительно способности лингвистических категорий точно представлять независимый от разума мир. Но это был не тот антиреализм, за который его часто выдают.
Если говорить более конкретно, то, хотя Жак Лакан и Жак Деррида и занимались подобным лингвистическим скептицизмом, критики ошибаются, утверждая, что они отрицали существование мира за пределами дискурса. По словам Деррида, "другой - это "реальная вещь", которая прерывает дискурс". Это еще яснее видно на примере Лакана, который сделал Реальное основным компонентом своего влиятельного тройственного регистра (наряду с воображаемым и символическим). Лакан описывал "Реальное" как "то, что абсолютно сопротивляется символизации", имея в виду, что оно ниспровергает как символическое, так и воображаемое.35 В целом, ни один из мыслителей на самом деле не исключал реальность. Оба их проекта скорее предлагали то, что можно назвать "травматическим реализмом" - что существует (невыразимое) внедискурсивное Реальное, которое на мгновение мелькает в моменты, когда дискурс разрушается, и, следовательно, указывает на присутствие чего-то, что беспокоит сам дискурс. Поэтому, когда новые материалисты заявляют, что демонстрируют постмодернистам "упрямство материальности вещей", или кричат, чтобы те всерьез приняли существование "реального" мира "там", они не говорят ничего нового.
Более того, другие предполагаемые постмодернистские антиреалисты, такие как Ричард Рорти, были не столько антиреалистами, сколько отрицателями различия между реализмом и антиреализмом, что они часто делали в манере, схожей с Ницше: отвергая существование разрыва между видимостью и реальностью. Казалось бы, все это предполагает позицию, более близкую к наивному реализму, чем к его антитезе. Но это также позитивистская позиция.