Конфуций

Накопление богатства — возможно, но без крайностей. Оно должно быть честным, что отражается в формуле «не отклоняться, не иметь слишком много и не иметь недостаточно».

При распределении богатства не должно быть равенства, но не должно быть и крайнего неравенства. Потребление богатства — должно быть умеренным, без роскоши.

Именно поэтому Дэ часто понимается как избегание крайностей, идея добродетели как середины во всём, как чувство меры.

То есть, следование все тем же знаменитым Срединным путем.

Впервые об этом пути говорил легендарный основатель буддизма Будда Шакьямуни живший с 563 до 483 года до нашей эры, то есть почти в то же самое время, что и Конфуций.

Именно с помощью этого пути Будда намеревался преодолеть раскол в индийском обещстве, когда многие духовные люди того времени думали, что они должны были быть либо в одной, либо в другой крайности.

— И тогда, — говорил Будда, — я обнаружил, что ни одна крайность не может привести к просветлению. Но просветление можно было найти где-то в промежутке между ними…

При этом надо понимать, что понимание Срединного Пути в восточной культуре имеет совершенно другой смысл, нежели ему придают на Западе, полагая, что это путь в буквальном смысле проходит посередине между двумя крайностями.

На Востоке эта идея имеет несколько иной оттенок, будучи чем-то большим и выходящим за пределы старых подходов.

Да и для самого Будды Срединный путь являлся, прежде всего, методом духовного самосовершенствования.

По своей сути он мало чем отличался от Пути Конфуция, поскольку предполагал правильные взгляды, правильные намерения, правильную речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознавание и правильное сосредоточение.

Однако высшая ценность Срединного пути заключена в его методологическом посыле: избегать «крайностей» и искать «срединное» решение каждой проблемы, исходя, прежде всего, из критерия оптимальной практической эффективности.

Мы не знаем точно, узнал ли Конфуций о Срединном пути от появившихся в то время в Китае индийских монахов, проповедовавших буддизм, или он сам пришел к нему.

Но не это главное! Важно, что он понимал всю важность избегания крайностей, в которую очень любят впадать некоторые народы, а потом десятилетиями выбиваться на правильную дорогу.

— Благородный муж, — уверял Конфуций, — беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета!

Если эти условия сохраняются, идеальное общество возникает как бы само собой.

В книге «Дао сюэ» («Великое учение») об этом сказано следующее:

— Когда человек совершенствует свою добродетель, регулирует семейные отношения, когда семейные отношения урегулированы, в государстве воцаряется порядок, когда же в государстве воцаряется порядок, наступают порядок и спокойствие во всей Поднебесной. Совершенствование добродетели является корнем или основанием порядка для всех — от простолюдинов до Сынов Неба…

Напомним, что «Да сюэ» является конфуцианским каноном, название которого допускает троякое истолкование: «Великое учение» — учение о высокодостойной, совершенной личности, «Высочайшая наука» — учение для высокопоставленных лиц, наука социально-политич. Управления и «Высшее образование» — мировоззренческие наставления для взрослых людей.

Любой из тех, кто находился выше уровня простолюдинов или стремился выдвинуться из их среды, должен был подчинить свою жизнь строгому соблюдению этих норм и церемоний, без знания и соблюдения их никто не мог рассчитывать на уважение, престиж, успех в жизни.

По Конфуцию благодать изреченна, более того, она родит дар слова, состоит в верности, благонадежности, долге-справедливости и противостоит прельщающей внешности и почвенной закоренелости.

Благодатью следует отвечать на благодать, а не на вражду, что соответствует мысли «Нет безответной благодати».

В отношениях же между Дэ благодать благородного мужа доминирует над благодатью ничтожного человека.

Идеальна гармония между Дэ правителя и подданных, выражаемая главным тезисом «Да сюэ» об общественном благоустройстве как выявлении сиятельной благодати в Поднебесной, которое предполагает предварительное духовное и телесное самосовершенствование личности.

Советы мы принимаем каплями, зато даем ведрами

Если кто-то хочет тебя сильно обидеть, значит ему еще хуже

Когда определится взгляд на вещи, то будет приобретено знание, то воля будет стремиться к правде; когда стремление воли удовлетворено, то сердце сделается добрым.

Когда сердце сделается добрым, то будет приобретен нравственный взгляд на вещи, ведущие к добродетели