«Бог» Докинза. От «Эгоистичного гена» к «Богу как иллюзии»

Если спросить, какими факторами вызвана депрессия – физическими или социальными, – мы ответим, что виновато и то, и другое. Как указывает Уоттс, история таких исследований «должна внушить нам подозрение к вопросу о том, достоверно ли Божественное откровение, или же его можно объяснить естественными причинами, такими как особенности человеческого мышления или работы мозга»[570]. Грубо говоря, причинами религиозного опыта одновременно могут быть и Бог, и работа мозга, и психологические феномены.

Благоговение, удивление и религия

В начале книги «Бог как иллюзия» Докинз говорит о «монополизированном религией в течение последних столетий» чувстве «трансцендентного удивления»[571], возникающего при виде красоты и сложности природы. Он справедливо отмечает, что чувство «благоговения» и почтения перед природой не обязательно должно быть религиозным. Докинз указывает, что религиозность в реальности может даже уменьшать это чувство, внушая эстетически ущербный взгляд на Вселенную: «Вселенная поистине таинственна, величественна, прекрасна и внушает благоговейный трепет. Те представления о Вселенной, которые традиционно исповедуют религиозные люди, мелочны, жалки и ничтожны по сравнению с тем, как Вселенная устроена на самом деле. Согласно религиозным представлениям, Вселенная – это жалкий маленький средневековый чрезвычайно ограниченный мирок»[572].

Логика этого смелого утверждения довольно трудна для понимания и не обоснована фактами. «Средневековый» взгляд на Вселенную действительно был более ограниченным и зашоренным по сравнению с современными концепциями, однако религия не несет за это никакой ответственности. Религия вторила науке своего времени, которая в свою очередь в значительной степени базировалась на трактате Аристотеля «О небесах». Таким образом, если Вселенную религиозных людей Средневековья действительно можно назвать «убогой», то лишь потому, что они доверяли лучшим космологам своего времени. Церковь приняла на веру то, что ученые считали научной истиной. Религиозные люди были достаточно наивны, чтобы согласиться с содержимым книг по естествознанию. Именно это доверие к науке и ученым, которое столь неосмотрительно одобряет Докинз, заставило их сделать чужой взгляд на Вселенную основой собственного богословия. Верующие тогда еще не знали о таких вещах, как «радикальная смена научной теории», которые заставили людей XXI века стать более осторожными, не делая больших ставок на современные научные предположения, относясь критично к тем ученым, которые строят свое мировоззрение на научных теориях.

Средневековые представления о Вселенной во многом были основаны на Птолемеевской модели планетной системы, которая помещала Землю в центр огромного упорядоченного космического механизма[573]. Изображение этой модели можно найти в одной из наиболее популярных и технологически продвинутых печатных книг позднего Средневековья – «Нюрнбергской хронике» (1493) Гартмана Шеделя (1440–1514). На этой грандиозной картине Вселенной Земля располагается в центре ряда концентрических орбит, по каждой из которых двигается своя планета в соответствии со своим заданным ритмом. За пределами этих орбит лежит огромная, вечная, бесконечная и бесформенная пустота – «эмпирей». Основываясь подчас на сомнительной традиции, христианские богословы предполагали, что именно там находится рай и там же на популярных изображениях Вселенной, таких как «Нюрнбергская хроника», помещались святые и Бог[574]. Все это сильно отличается от современной модели Солнечной системы; практически каждый пункт средневековой модели содержит ошибки. Да, это «средневековая» Вселенная, но вряд ли ее можно назвать «убогой и маленькой». Большинство средневековых писателей из тех, что я читал по этой теме, восхищались мыслью об огромных космических просторах, даже исходя из Птолемеевской модели устройства Вселенной.

По сути, Докинз утверждает, что религиозный образ реальности несовершенен и беден по сравнению с его собственным. Без сомнения, это соображение в значительной мере подпитывает его атеизм, тем не менее его анализ этой проблемы легковесен и неубедителен. И в книге «Расплетая радугу», и в других сочинениях Докинз обосновывает свою испепеляющую критику религиозного видения реальности весьма скудными историческими свидетельствами, которые сводятся к тому, что наше понимание необъятности и сложности Вселенной в последние годы сильно возросло.

Христианский взгляд на природу подразумевает, что чувство благоговения может возникать в нас трояким образом: