«Бог» Докинза. От «Эгоистичного гена» к «Богу как иллюзии»

Гулд справедливо утверждает, что наука работает только с натуралистическими объяснениями, поэтому утверждать или отрицать существование Бога она не может, и, следовательно, дарвинизму нечего сказать о существовании Бога или о Его природе. Дарвинист, высказывающийся по вопросам религии, сходит с прямого и узкого пути научного метода, оказываясь в дебрях философии. Либо выводы по таким проблемам делать вообще нельзя, либо их надо делать на каком-то другом основании.

Докинз прекрасно знает: «Наука не может доказать, что высшего существа нет»[540], но это, по его мнению, не означает, что «вера (или неверие) в высшее существо – это вопрос чисто личных склонностей». Но кто вообще говорил что-либо о «чисто личных склонностях»? Откуда взялась эта идея? По-видимому, Докинз подразумевает, что вне сферы применения научного метода существует лишь эпистемологическая анархия, обрекающая нас на чистый субъективизм личного мнения.

Ничего подобного. Эта вводящая в заблуждение заметка на полях серьезного спора о границах научного метода позволяет Докинзу уклониться от сути вопроса. Если научный метод не способен разрешить проблему, это не значит, что все прочие решения должны рассматриваться как одинаково обоснованные и при этом мы должны распрощаться с рациональностью в рассуждениях. Это лишь означает, что дискуссия сдвигается в иную плоскость, где действуют другие критерии доказательности и обоснованности. Каждому понятно, что, если научный метод не может ни доказать, ни опровергнуть существование Бога или каких-либо Его характеристик, мы либо оставляем этот вопрос неразрешенным, либо решаем его другим способом. А именно этим занимается и сам Докинз, выдвигая, по сути, ненаучные аргументы в пользу атеизма. Успешность этих аргументов мы рассмотрим позже, а пока еще раз подчеркнем ключевую мысль: научный метод, хотя и может внести важный вклад в эту дискуссию, сам по себе не способен помочь в решении вопросов о Боге.

Наука, вера и доказательства

Один из основных постулатов книги «Бог как иллюзия» заключается в том, что любые утверждения должны доказываться фактами. Как отмечалось ранее, Докинз считает религиозную веру бездоказательной и награждает такими эпитетами, как «слепая вера» или «разновидность психического заболевания». Не сомневаюсь, что у некоторых религиозных людей бывают странные взгляды на отношения веры и разума, тем не менее налицо факт: религиозная мысль (в особенности – в рамках христианства) всегда в основном поощряла, утверждала и развивала рациональность веры как раз для того, чтобы избегать «слепой веры» или «Бога белых пятен».

Так что же такое «доказательство»? Докинз, по-видимому, не понимает, что наблюдение становится доказательством лишь тогда, когда ему найдено место в рамках какой-либо теории. Одно и то же наблюдение может быть интерпретировано по-разному, и таким образом несколько теорий могут использовать его в качестве доказательства[541]. Главное допущение, на котором строится полемика Докинза против теизма, состоит в том, что наблюдения – это всего лишь «грубые» факты, которые имеют лишь одно правильное и недвусмысленное значение.

Этот укорененный в эпохе Просвещения подход весьма проблематичен[542]. Томас Кун справедливо заметил, что любые якобы «однозначные» научные наблюдения казались таковыми лишь потому, что интерпретировались исключительно в рамках одной господствующей герменевтической парадигмы своего времени[543]. «Сдвиг парадигмы» приводит к тому, что эти же наблюдения интерпретируются уже в другом контексте. Иными словами, наблюдение, когда-то считавшееся доказательством какой-либо теории, может стать доказательством и чего-то совершенно другого. Нетрудно понять, почему Докинз не уделяет серьезного внимания проблемам, о которых говорит Кун. Историко-философский анализ Куна подрывает эпистемологическую простоту «очевидной однозначности» Докинза, поэтому неудивительно, что он не уделяет достаточного внимания работам Томаса Куна, называя его «провокатором», который противостоит научному позитивизму из своих скрытых побуждений[544].

Возможно, именно это упущение не позволило Докинзу провести существенное и необходимое различие между «логикой открытия» и «логикой подтверждения». Происхождение научной гипотезы или теории обычно имеет мало отношения к ее истинности. Как отмечал американский философ и ученый Чарльз С. Пирс, теория может возникнуть как из интуиции или вдохновения, так и из рационального размышления. Тем не менее любая теория, будучи сформулированной, должна быть проверена наблюдением[545].