Как только дейстиве «Деяний» подбирается к временам, в которые жил сам Саксон Грамматик, девы щита из его текстов резко изчезают. Очевидно, что, по его мнению, этот образ был частью языческого и полумифического прошлого, а в настоящем ему не место[169]. «Деяния» сложно воспринимать как заслуживающий беспрекословного доверия источник, несмотря на то, что сам автор считал свой труд историческим. Некоторые ученые считают, что в описании дев щита он во многом находился под влиянием образа амазонок, воспринимая его через призму скандинавского эпоса и мифов[170]. В этом смысле девы щита у Саксона переняли отдельные черты валькирий, о которых мы говорили в предисловии. Считается, что перед решающей битвой Лагерта, совсем как валькирия, пролетела над вражескими войсками, сея ужас и панику[171].
Как персонажи, валькирии определенно относятся к области сверхъестественного, хотя некоторых из них и связывают романтические отношения с вполне земными мужчинами. Это, как многое другое, в некоторой степени роднит их с образом дев щита. И те и другие – незамужние женщины, которые носят доспехи и участвуют в сражениях. Первые – непосредственно как воины, вторые – скорее как наблюдатели, парящие над битвой и решающие, кому из ее участников суждено быть сраженными стрелами и копьями. В «Саге о Хервёр и Хейдреке» тоже можно встретить сверхъестественные женские образы. О них говорится в загадке:
Если читать эти строки вне контекста, то вполне можно вообразить себе отряды дев-телохранитей, оберегающих своего короля. Но дело в том, что в этом случае речь идет всего лишь о фигурах хнеттавль (
Со схожей ситуацией мы сталкиваемся и в изобразительном искусстве, тем более что большинство образов, вырезанных, к примеру, в камне, могут быть опознаны исключительно благодаря сопоставлению с письменными источниками. Например, мы понимаем, что речь идет о мифе, связанном с так называемой «рыбалкой» Тора, во время которой он чуть было не поймал морского змея Ёрмунганда, когда видим изображение ноги Тора, проламывающей дно лодки и достающей до морского дна[173]. Но есть и другие изображения, смысл которых уловить гораздо сложнее. Среди них стоит отметить искусно сотканный гобелен, найденный в погребальной Осебергской ладье, или загадочные изображения на камнях в Готланде. На многих из них вырезаны батальные сцены с изображением птицеподобных существ, парящих над толпами сражающихся людей (рисунок 5)[174]. Возможно, это валькирии, обратившиеся в птиц, или Фрейя в накидке из перьев, требующая свою долю умерших[175]. Среди изделий из металла, выполненных в виде человеческих фигурок, которые держат в руках оружие или скачут на боевых конях, встречаются фигуры с прическами, похожими на женские, или в удлиненных одеждах (рисунки B и 6). Их лица часто заострены и напоминают птичьи клювы. Быть может, это маски, или это люди, наполовину превратившиеся в птиц. Некоторые исследователи утверждают, что в культуре викингов изображения людей настолько стилизованы, что становятся как бы бесполыми. При этом сложно удержаться от предположения, что фигуры с копьями, изображенные на гобелене из Усеберга, – это самые настоящие валькирии (рисунки 7 и 8)[176]. Многофигурная композиция на гобелене напоминает похоронную процессию (см. главу 6). Эту гипотезу подтверждает тот факт, что захоронение, в котором был найден гобелен, принадлежало двум знатным женщинам. Их лица напоминают птичьи клювы, а в руках они держат копья – непременный атрибут валькирий, с которым они ассоциируются в скальдической поэзии (см. предисловие). Самая крупная из этих женских фигур уже рассматривалась некоторыми исследователями как изображение Фрейи[177]. Согласно другой версии, это может быть Брюнхильд, которая в «Саге о Вёльсунгах» одновременно предстает и как дева щита, и как валькирия (см. предисловие), или какое-то иное мифическое создание, образ которого мы не в силах распознать[178].