Так называемое Высокое Средневековье не входит непосредственно в наше рассмотрение, ибо это чрезвычайно обширная и гораздо менее изученная область, относящаяся скорее к медиевистике, чем к криптоистории и конспирологии и анализ ее потребовал бы целой книги, а потому мы ограничимся только самым характерным примером – готика и ее скульптура. Об эстетике Возрождения писал великий русский философ Лосев, исследователи Воррингер, Панофский и многие другие.
В 1883 году вышла книга инженера Франца Ржихи, который поставил своей целью исследовать сохранившиеся в немецких готических соборах профессиональные знаки строителей, то есть масонские знаки «вольных каменщиков» (ими имели право обладать братья и мастера). В результате кропотливого и долгого сбора и анализа нескольких тысяч таких знаков Ржиха доказал, что все они могут быть сведены к четырем матрицам и принадлежат четырем масонским ложам Германии.
Пятьдесят лет спустя кавалер Матила Гика связал выводы Ржихи с гипотезой о существовании непрерывной традиции, основную роль в которой играло т. н. «золотое число» (частным проявлением его является закон «золотого сечения»)..
Спустя еще пятьдесят лет Люсьен Жерарден показал существование тайной традиции там, где числовая символика является довольно распространенной. Исследовав пропорции и размеры башен Собора Парижской Богоматери, автор установил, что в их основе лежит так называемая «королевская стопа» Карла Великого, равная 0,32484
В 1926 году один из самых загадочных авторов, скрывшийся под псевдонимом Фулканелли, ученый, алхимик и адепт, а за ним и его единственный ученик Канселье доказали бесспорное наличие алхимических ребусов и масонских знаков, зашифрованных в скульптурном декоре (и повторяющих его витражах) Noter dam de Paris и ряда других соборов.
Исследователь К. Критчлоу показал возможность не только алхимической или астрологической (астрологическая символика традиционных изображений Евангелистов известна уже давно), но и каббалистической интерпретации готической скульптуры.
Наконец, в 1966 году появляется исследование Луи Шарпантье, в котором он доказывает гармонию соборов и всего искусства средневековья вплоть до музыки. Возможной связью архитектурной готики и музыки занимался также немецкий ученый, директор Берлинского музыкально-этнографического института Мариус Шнайдер, эмигрировавший в Испанию и выпустивший в 1948 году две свои главные работы, посвященные музыкальному происхождению символов животных в декоре соборов и другим проблемам. Наконец, работы других ученых-археологов обнаружили, что готические соборы, как правило, строились на месте древних кельтских святилищ, при этом могли учитываться и расположение подземных вод, и соответствия соборов определенным созвездиям.
Наверно стоит отметить, затрагивая буквально все сферы средневековой культуры, что гармония Посвященных видна здесь буквально во всем, но ограничимся лишь выводом М. Дэви, исследовательницы средневековой философии и символики.
«В основе средневековой культуры лежит единство символического языка в области богословия, философии, мистики, литургики, агиографии, проповеди, музыки, числа, поэзии, бестиариев, алхимии, магии, астрологии, онейрологии, цвета, светской литературы, фольклора, архитектуры и скульптуры».
Можно добавить, что так же и в сфере эзотерики, игр (например, таро, шахматы, национальная французская «игра в гусыню»), геральдики, садового искусства, живописи и многого другого. Естественно, что выявление этого языка это работа, которая под силу только целой команде ученых, и она только начинается. Наибольшая трудность здесь связана даже не с отсутствием современных научных методов исследования средневековой культуры, а с тем, что результаты и выводы превосходят порой самую буйную фантазию и с трудом совмещаются с менталитетом современного ученого.
Как можно забывать то, что в самом сердце итальянского Ренессанса, Фичиновской академии, процветала магия. По Фичино, посредником между душой мира (anima mundi) и телом мира (corpus mundi) служит дух – spiritus, которому соответствует quinta essentia – «эфир». Привлечь его можно запахами и другими средствами, связанными с определенными планетами, а также талисманами (imagines) и музыкой. К одниму из главных талисманов академики относили архитектуру, называя ее застывшей музыкой. Фичино считал, что музыкальное исполнение обязательно должно сопровождаться словами-заклинаниями, и сам пел, по всей видимости, орфические гимны, сопровождая их игрой на лире с изображением Орфея, очаровывающего природу, адресуя их прежде всего Солнцу, попивая одновременно вино, созерцая талисманы и вдыхая запахи. Пико де Миронделла, основатель христианской каббалы, считал магию Фичино неэффективной, ибо тот не использовал каббалу в своих работах. Фичино оправдывал свою магию ссылками на вольно интерпретируемого Фому, но полагал, что «хорошая демоническая магия» может перейти у невежд в идолослужение и потому ее необходимо скрывать.