Такие Сироты могут оставаться изгнанниками, путешествуя по миру, так и не найдя пристанища, подобно Каину. Или безнадежность ситуации может сделать их Мятежниками, которые пытаются восстать против тех самых сил, которые отвергли и изгнали их, как Люцифер.
В XX веке, когда о «смерти Бога» говорили повсеместно, архетип Сироты стал доминантой в философии. Экзистенциалисты (например, Альбер Камю в работе «Миф о Сизифе») причиной абсурда современной жизни считают смерть Бога, а вместе с тем и смерть смысла жизни. Не имея смысла в жизни и не питая иллюзий, Камю вопрошает: «Зачем жить? Почему бы просто не убить себя?»
В «Бунтующем человеке» Камю продолжает искать подобие смысла в абсурде из солидарности со всеми угнетенными, ставшими жертвами и Сиротами во всем мире. «Если не будут спасены все, зачем спасение одному?» Мятежник отказывается от обещанного Рая и богоизбранности и, следовательно, должен отринуть иллюзию бессмертия, «чтобы научиться жить и умирать, и, чтобы быть человеком, отказаться быть Богом»[46]. Это его решение проблемы самоубийства как одного из возможных ответов на отсутствие смысла жизни. Только отказавшись от детского стремления к Раю, жажды бессмертия и веры в Бога-Родителя, который заботится обо всех нас, мы начинаем взрослеть, понимая, что каждый из нас смертен, уязвим и все мы нуждаемся в помощи друг друга.
И все же освобождение для Сироты невозможно откуда-то сверху – от Бога, церкви, государства, истории. Скорее, оно может прийти в результате коллективных действий. В какой-то момент Сироты решают сдаться несостоявшимся авторитетам, начиная контролировать собственную жизнь, и тогда они становятся Мятежниками.
Сирота как Мятежник борется за справедливость из солидарности со всеми угнетенными, ранеными или страдающими не из-за какой-то универсальной истины, но в ответ на внутренний зов. Признавая отсутствие абсолютных, объективных истин, Мятежник приходит к утверждению релятивистских и субъективных истин. Нет другого смысла, кроме того, который мы создаем сами, заботясь друг о друге.
Дар архетипа Сироты – это свобода от зависимости, когда мы опираемся на себя, ощущая связь с другими. Мы больше не полагаемся на внешние авторитеты, а учимся помогать себе и друг другу.
Образ мятежника Камю сочетает в себе элементы Сироты и Воина, что отражает последовательное мужское развитие. Однако у женщин оно чаще всего происходит через архетип Опекуна. У писательницы-феминистки Мадонны Колбеншлаг есть образ нескольких Опекунов, которые заботятся друг о друге. Она говорит: «чтобы восстановить личную целостность и политическое равновесие, мы должны научиться “дружить” с сиротой в каждом из нас»[47].
И Камю, и Колбеншлаг показывают, что на самом высоком уровне развития Сирота понимает, что нет силы более могущественной и ответственной, чем мы сами. Нет ничего или никого извне, кто мог бы исправить что-то за нас. Независимо от того, как мы представляем себе эту ответственность – экзистенциальную или духовную, в маскулинном или фемининном, – ответ будет заключаться в том, чтобы взять на себя ответственность за свою жизнь, проживаемую в тесной взаимосвязи с другими, которые являются такими же Сиротами, как и мы сами.
Поскольку задача их развития состоит в том, чтобы научиться объединяться с другими и, в лучшем случае, вместе восстать против авторитетов, а также поддерживать и заботиться друг о друге, Сироты изо всех сил сопротивляются спасению. Хотя кажется, что Сироты стремятся, чтобы их спасли, и даже верят, что они этого хотят, они редко позволяют кому-либо помочь им. Они могут утверждать, что хотят помощи, но потом начинаются все эти «да, но». Зачастую они готовы перечислить вам недостатки любого института или человека, которые, как вам кажется, могли бы помочь.
Простодушный хочет, чтобы сильная родительская фигура или институт обеспечили ему безопасность и спасли его. Для Сироты же, как правило уже покинувшего этап Простодушного, довериться кому-то – значит снова быть жестоко обманутым.
С точки зрения развития, стадия Сироты – это время, когда авторитетами и защитниками детей становятся не их родители, а сверстники (братья, сестры или друзья). В здоровой семье, даже если дети и не столь критично настроены по отношению к родителям, они часто начинают подмечать их склонность к догматизму, некую закостенелость взглядов или сталкиваются с их некомпетентностью, неумением решать возникающие вопросы.
В политике стадия Сироты – это время, когда у нас развивается способность отождествлять себя с угнетенными и мы пытаемся найти решения в объединяющих, популистских действиях. В этот период мы особенно подозрительно относимся к любому, кто наделен властью и авторитетом. В духовном плане это проявляется в агностицизме, отказе от опоры на Бога и переходе к практическим соображениям: что люди могут сделать, чтобы помочь друг другу. В образовании это период, когда мы начинаем сомневаться в авторитетах, все больше критикуя идеи других.