Почему РФ - не Россия

традиционным имперским обществом «восточного деспотизма», дающим, казалось бы,

максимальный повод для отождествления с тоталитарным — бюрократической деспотией

дальневосточного типа. Постараемся пренебречь даже тем, что сравнивать

тоталитаризм (явление нашего века) с «восточными деспотиями», вообще довольно

трудно, ибо чисто исторически эти явления принадлежат разному времени с

принципиально отличным уровнем технологии, информативности, вовлеченности в

общемировой политический процесс и т.д.

Если обратиться к идеологической сфере (идеология каждого традиционного общества

была представлена какой-либо религией), то сразу же обнаружится, что идеология

традиционных империй несопоставима с идеологией тоталитарных обществ по главному

и решающему признаку — обязательности данной идеологии для всех членов общества.

В древних деспотиях Ближнего Востока этот вопрос вообще не стоял, поскольку

многобожие делало его бессмысленным, и статуи богов завоеванных областей с

почетом привозили в столицу победителей. С распространением мировых религий,

когда, казалось бы, появилась почва для религиозно-идеологической нетерпимости,

она, тем не менее, не приобрела характера государственной политики. Скажем,

мусульманские правители Индии совершенно спокойно смотрели на наличие индуистов

и представителей других вероисповеданий не только среди своих подданных. но и

среди подвластных им правителей отдельных территорий.

Веротерпимость, а, следовательно, и идеологическая терпимость была нормой

практически всех традиционных обществ Востока и Запада. Как пример

идеологической нетерпимости обычно приводят инквизицию и крестовые походы. Но

следует помнить, что инквизиция была направлена не против иноверцев, а против

еретиков, т.е. отступников внутри самой господствующей религии. При

преследовании таковых, допускалось, тем не менее, существование целых групп

населения, находившихся вообще вне этой религии. Крестовые же походы

преследовали цель освободить от мусульман христианские святыни, а вовсе не

ликвидацию ислама как такового. По отношению к иноверцам могла существовать

дискриминация (повышенные налоги, ограничения в правах и т.д.), проводится

политика на привлечение их в лоно господствующей идеологии, но на практике

никогда не ставилась задача тотального единства в вере всего населения страны.

Могло быть и так, что какая-то религия категорически не допускалась, но это не

меняло всей картины, коль скоро допускались другие.

Причем наиболее характерный пример в этом отношении дают как самые классические

— «бюрократические» восточные деспотии. Как хорошо известно, основой идеологии

стран, входивших в ареал распространения китайской политической культуры было

конфуцианство, т.е. именно то учение, в центре внимания которого стояло

государство и вопросы государственного управления. И в то же время в странах

региона успешно распространялся буддизм — религия предельно

«антигосударственная», характеризующаяся прежде всего индивидуальным началом,

рассматривавшая объективный мир со всеми существующими там отношениями как

иллюзорный, а всякие связи, в т.ч. и социальные, как зло. Между тем буддизм мог

быть там государственной религией, в то время как сама государственность

продолжала базироваться на конфуцианстве (будущие чиновники обучались в

конфуцианских учебных заведениях, а виднейшие государственные деятели могли

относиться к буддизму чрезвычайно отрицательно). Свобода выбора даже между столь

различными идеологиями не ограничивалась. Тот факт, что в классической

бюрократической деспотии предельно «государственная» идеология мирно

сосуществовала с предельно «антигосударственной», причем последняя могла быть

государственной религией (опять же никого ни к чему при этом не обязывая), сам

по себе достаточно красноречив (особенно при сравнении с тем, как поступлено

было с буддистами в СССР, Монголии и Северной Корее).

Совсем иное мы видим в тоталитарных системах, отношение которых к религиям тем

более закономерно, что это системы прежде всего идеологические, и идеология

поэтому есть та область, в которой они менее всего склонны терпеть альтернативы.

Тоталитарным режимам иногда свойственно стремление создать в противовес старой

новую религию — будь то культ «верховного существа», попытки реанимации

язычества или советское «богостроительство», но они обычно бывают неубедительны

и кончаются неудачей по той причине, что превращается в религию сама основная

идеология тоталитарного режима, не нуждаясь больше ни в какой другой. Все

известные тоталитарные режимы со своими «священными писаниями» в виде

произведений основоположников учения, «житийной литературой» в виде биографий их

сподвижников («апостолов»), «богооткровенными» цитатами и изречениями на все

случаи жизни, «моральными кодексами», догматикой, носящими целиком

комментаторский характер «общественными науками», «падшими ангелами» в виде

уклонистов и ревизионистов и т.п. до смешного копируют мировые религии. И это

сходство тем комичнее, что рождено не осознанным стремлением к подражанию, а

объективной логикой функционирования тоталитарного режима.