Очи познания: плоть, разум, созерцание

Под влияние попадают сначала самые сильные импульсы, а затем, по мере того как они тускнеют, медитирующий начинает различать и все более тонкие – подобно тому, как закат солнца позволяет увидеть на небе звезды. Но и сами эти более тонкие импульсы угасают, что позволяет различать даже еще более тонкие. Интересно, что это не абсолютно дискретный процесс, ведь во время сидячей медитации появляются интерлюдии, или буквально моменты тишины, во время которых, по всей видимости, практикующий проникает через некую «психическую мембрану», которая разделяет текущий уровень от следующего, более тонкого. Когда эта разделительная черта оказывается пройдена, возобновляется психоментальная активность… но теперь в более утонченном и возвышенном качестве.[121]

«Мембрана» – это просто процессы трансляции на каждом уровне, которые экранируют другие уровни и отделяют нынешний уровень от остальных; преодоление этой «разделительной черты» попросту является трансформацией к более высокому, тонкому и «возвышенному» способу трансляции. «Данный новый порог [новая трансляция], который тем самым устанавливается, можно редуцировать [трансформировать], продолжив медитацию, равно как и следующий, и тот, что идет дальше и т. д. В каждом случае внутреннему взору медитирующего открывается доступ к новому спектру более тонких объектов понижающейся интенсивности».[122]

Хотя такие тонкие звучания и озарения и являются целью практик самбхогакайи, с точки зрения дхармакайи – все они считаются макье (побочными продуктами). Так, если медитация продолжается в причинной сфере, все предыдущие объекты (тонкие или грубые) сводятся к жестам Сознания как Такового, пока даже трансцендентное свидетельствование, или «я»-ковость причинной сферы, не разрушаются в Смерти Великой Пустоты, в результате чего воскрешается не имеющее никаких параллелей, однако всецело Очевидное состояние сахаджа. Это называется ануттара самьяк самбодхи. Здесь мы проходим точку невозврата. В этой итоговой трансформации более не происходит никаких исключающих трансляций, ибо сам транслятор «умер». Зеркало и отражаемое суть одно.

Так осуществляется медитация, являющаяся просто более высоким развитием, просто более высокой эволюцией – трансформации из единства в единство, происходящей до тех пор, пока не остается лишь обнаженное Единство, где сам Брахман в незаметном потрясении узнавания и окончательном вспоминании себя безмолвно улыбается самому себе, закрывает глаза, делает глубокий вздох и в миллионный раз выбрасывает себя вовне, теряясь в собственных проявлениях ради спортивного интереса и игры со всем этим. Тогда эволюция продолжается снова, трансформация за трансформацией, сопровождающиеся вспоминанием все большего и большего, объединением все большего и большего, пока каждая душа не вспомнит будду как будду в будде, после чего не останется ни будды, ни души. И это окончательная трансформация. Когда умирал наставник чань Фачжан, на крыше подала голос белка. «Вот это и есть оно, – произнес он, – и более ничего».

5. Физика, мистицизм и новая голографическая парадигма

В предыдущих главах мы увидели, что и вправду существует возможность для «новой и более высокой», или всеобъемлюще-интегральной, парадигмы, пытающейся, по меньшей мере, включать монологические науки, диалогические науки, мандалические науки и созерцательные науки. В действительности я еще не представил подобной парадигмы в сколь-нибудь завершенной форме; я только лишь предложил и очертил, какими могут быть некоторые ее основные свойства. Но я надеюсь, что справился со своей задачей с достаточной убедительностью, чтобы можно было принять, что подобная парадигма, по крайней мере, является реальной возможностью, базирующейся на спектре проверенных методологий и открытой в любой своей точке для коллективной проверки. По крайней мере, мы видели катастрофические последствия попыток обосновать такую парадигму только лишь в одном из различных способов познания, доступных душе.

Однако в предыдущие годы одна из подобных парадигм – известная как «голографическая парадигма» – вызвала большой энтузиазм и привлекла к себе международное внимание. И все же, несмотря на все благие намерения, стоящие за нею, она базируется почти исключительно на эмпирической физике и эмпирической же нейрофизиологии, и вправду при этом заявляя, что она обосновывает мистические состояния как таковые в данных эмпирической науки. Лоуренс Бейнам следующим образом воспевает данную новую теорию: «В настоящее время мы наблюдаем сдвиг парадигмы в науке – вероятно, величайший из известных нам сдвигов подобного рода. Впервые в истории мы пришли к всеобъемлющей модели мистических переживаний, которая имеет дополнительное преимущество в том, что она выведена из передовых достижений современной физики».[123]