Некрещеная Русь

Славянский Даждьбог и кельтский Дагда похожи и именами, и по функциям. Имя Дагда восходит к древнеевропейскому даго-див, то есть «хороший бог». А в славянских землях под иранским влиянием заменил исконно-индоевропейскую часть «див» на иранское «бага»[92].

Дажьбог упоминается уже в исторических, записанных в XIX в. украинских народных песнях. Дажьбога в них называют «царь-солнцем» и «царем».

Б. А. Рыбаков возводит культ солнца и плодородия, и культ Даждьбога у восточных славян к скифскому богу Гойтосиору, которого греки отождествляли с Аполлоном. Не удивительны эти южные связи Даждьбога — земледельцы русского юга, Поднепровья, были ираноязычными солнцепоклонниками. Они приносили жертвы своим богам на круглых жертвенниках с изображенными на них концентрическими солнечными кругами.

По-видимому, Даждьбог изначально был подателем света, тепла и плодородия.

Как бог заимствованный, и значит, долгое время бывший богом верхушки общества, он стал (как и Перун) источником княжеской власти.

В «Слове о полку Игореве» автор называет всех русских даждьбожьими внуками. Так бог Даждьбог оказывается своего рода «дедушкой» всего народа. Он ведь подал нам все возможные жизненные блага: солнце, тепло, свет, движение светил, — а тем самым и само время, смену дня и ночи, времен года.

Волос (Велес)

Велес, Волос — «скотий бог», владыка животных и домашних, и диких. Одновременно он, как ни пародоксально, покровитель сказителей и поэзии.

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается древнейшим общеславянским культом. Имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Сравнивают его с балтийским владыкой Царства Мертвых Вальяносом, со скандинавским Вотаном, или Одином, с индийским демоном Валу, пожирающим скот.

Волосу после жатвы оставляли «волосову бородку» — жертву в виде нескольких несжатых стеблей. Это и бог урожая, но эта функция явно поздняя. Основное, это все же дикие и домашние животные.

Покровитель поэзии? Но ведь земледелец не играет на дудочке всходам репы и рассаде капусты. Играют домашним животным и змеям.

Капища Велеса известны во многих древнерусских городах. В Киеве он не вошел в состав Владимирова капиша, а находился под Горой, на Подоле, — в нижней, простонародной, торгово-ремесленной части Киева: у пристани на реке Почайне. Это был очень значительный идол.

«Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвертый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…»[93].

В Киеве Волос был сброшен во время крещения Руси в 988 г., но в Ростове стоял еще в XI в. на Чудском конце города. То есть там, где жили финнно-угры.

Ярослав Мудрый основал город Ярославль в 1010 г. на месте языческого храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу. По одной из легенд, огромный медведь сам вырвался из клетки совершенно случайно. По другой — зверя спустили с цепи нарочно, чтобы прогнать князя. Ярослав же убил медведя, волхвов разогнал, а капище сжег.

В Новгороде церковь Власия стоит на месте прежнего капища Волосу.

Вообще Велес не полностью, но слился с христианским Власием, и передал ему часть своих функций. Уже в конце XI в. в числе святых поминается Волос.

Но остатки культа Власия еще долго жили на русском севере одновременно с культом медведя. Да и понимался Власий часто в облике медведя. Известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в его честь; народные иконы Св. Власия сохраняют черты Волоса. Бороться с владыкой животных было особенно не просто: его культ легко уходил в лесные дебри, сливался с культом медведя.

Вместе с тем Волос превратился и в злого беса. Волосатик, волосень в народе означало то же, что «нечистый дух, черт». В Чехии до XVII в. veles — «злой дух, демон».

Макош (Мокош)

Имя Мокоши связывают то с мокротой, и делают далеко идущие выводы о «болотной богине», то с индоевропейским глаголом «мокос» — «прясть». Второе убедительнее, потому то решительно все указывает на Мокошь как на богиню ремесел, домашнего хозяйства, рукоделия. Нельзя было оставлять где попало кудель, а то «Мокоша опрядет». По ночам Мокош пряла — помогала хозяйке.

Еще Мокошь была связана с водой. Жертвы Мокоши — мотки с шерстью и пряжу, — бросали в посвященные ей водоемы. Это называлось «мокриды»

Пряли и другие индоевропейские богини, причем пряли судьбы людей — греческие Мойры, скандинавские Норны.

Есть предположение, согласно которому Мокош — жена громовержца Перуна. Но в разных вариантах легенды эту богиню и зовут по-разному, и ведет себя она не одинаково.