Ричард Рорти в книге "Философия и зеркало природы" утверждает, что большая часть истории посткартезианской философии предполагала бинарную противоположность между нематериальным разумом и материальным миром, которая часто переносилась на дуализм "разум и тело". Рорти полагает, что в этих предположительных рамках мыслящий субъект обычно изображается как призрачный гомункулус, смотрящий из пещеры мозга на внешний мир. Философия, таким образом, оказалась в ловушке особой ориентации на проблему знания, которая предполагает: "Знать - значит точно представлять то, что находится за пределами разума; поэтому понять возможность и природу знания - значит понять способ, с помощью которого разум способен создавать такие представления".
Рорти критикует эту философскую ориентацию, спрашивая: Почему мы считаем, что сознание, мысли, эмоции и боль принадлежат уму, а не телу? Почему мы считаем, что ментальные события не имеют протяженности и нематериальны? Например, почему мы относимся к боли в желудке как к физическому телесному ощущению, а сны и верования считаем чисто психическими явлениями?
Здесь не хватит места для полной оценки аргументов Рорти. В целом, мне кажется, что он упускает множество контрпримеров, и его критика более достойна, чем предлагаемые альтернативы. Но по крайней мере в одном он прав: многие философы считали само собой разумеющейся оппозицию между ментальным и физическим и, следовательно, представляли репрезентацию как продукт человеческого разума. Не то чтобы эти философы исторически не знали о репрезентативной функции искусства или языка; скорее, они предполагали, что для "представления" необходима деятельность сознательного человеческого субъекта. Таким образом, как уже говорилось в предыдущей главе, они часто придавали неоправданное значение полускептическим мысленным экспериментам, которые сеяли сомнения во внешнем мире, не сомневаясь в своих собственных предпосылках. Еще более значимо то, что большинство постструктурализмов, по сути, представляют собой реорганизацию этого дуализма в скептическом ключе, где язык занимает место мысли.
Хилосемиотика предположила, что в дуализме между объектом и репрезентацией, или разумом и внешним миром есть нечто обманчивое. В этом разделе рассматриваются некоторые последствия отмены дуализма в последней формулировке и инверсии стандартных представлений о ментальном внутри и физическом снаружи. Вкратце, мы утверждаем, что субъект и объект, разум и тело, взаимозависимы.
Прежде всего, стоит подчеркнуть, что вселенная - или, по крайней мере, ее разумные составляющие - познает себя через герменевтическое посредничество. Говоря более лично, мы познаем - и даже становимся - самими собой через взаимодействие с миром. Вы не смогли бы узнать свое собственное лицо, если бы никогда не видели его в зеркальном отражении.
Мы приходим к самосознанию отчасти благодаря зеркальному отражению в буквальном смысле или в глазах других людей. Когда мы сжимаем собственные руки, мы ощущаем себя одновременно субъектом и объектом. Мы узнаем, каково это - прикасаться и быть прикосновенным. Более того, в самых общих чертах мы проницаемы, так что с каждым вдохом и каждым приемом пищи мы постоянно обмениваемся материей с нашим окружением. Все это должно начать оказывать давление на общепринятое раздвоение между психическим внутри и физическим снаружи.
Если продолжить эту тему, то мышление опирается на физический мир. Философы, когнитивисты и антропологи, работающие в областях, известных как расширенное познание, активный экстернализм, познание в дикой природе, материалистическая эпидемиология убеждений, экологическая психология, воплощенный разум или социальная онтология, в своих собственных идиомах часто сходились на наборе из трех основных представлений о человеческих мыслительных процессах, которые я хотел бы обсудить в связи с остальным разумным миром.