После восстановления иконопочитания церковное искусство первоначально развивалось по пути, намеченному богословами: в основе его лежало стремление сделать видимым то, что невидимо телесными очами. Художники отказались от реалистических приемов, вызвавших такие бури несогласия в духовной среде; иконописный канон все более и более уходил в сторону условности изображения, отказа от того, что называется «жизнеподобием».
Колыбелью условного художественного языка, способного и создать узнаваемое изображение, и передать духовное содержание образа, стала Византия. Икона все определеннее удалялась от реализма, от жизнеподобия, художники стремились найти соответствие между «духовным зрением» и рукотворным образом. Так сформировался канон, знакомый нам, конечно, прежде всего по русским иконам. В христианском Риме, который с трудом приходил в себя после кошмаров V–VI веков, художникам удалось выжить и сохраниться во многом благодаря усилиям глав Западной церкви – Папам. Римская церковь в эпоху иконоборчества была рьяной защитницей иконопочитания. И до поры до времени итальянские мастера работали в том же ключе, что и византийские. Но все же ближе к Возрождению стали проявляться черты, сближавшие римскую школу иконописи с доиконоборческими «реалистическими» энкаустиками…
О приоритете в архитектуре Средних веков спорили два типа архитектурных ансамблей – рыцарский замок и монастырь. Отдать первенство какому-то одному действительно трудно, ведь в те времена войны были практически постоянны, и от крепости стен зависела не только жизнь, но и сохранение культурного наследия. Удивительнее всего то, что оно уцелело в таких исторических условиях. Но любой монастырь по необходимости напоминал крепость.
Суть дороманской – или донорманнской – архитектуры лучше всего видна на примере зданий, сохранившихся в Англии: к общеевропейскому процессу развития она присоединилась только с приходом Вильгельма Завоевателя, а до того момента ее культура существовала изолированно и хранила уроки Древнего Рима. Что же получилось? Во-первых, базиликальный тип вовсе не являлся здесь распространенным. Во-вторых, первенство оставалось за башней – четырехугольной, скорее даже квадратной в плане, которая могла быть и церковью, и жилым зданием, и крепостью.
В X–XII вв., когда феодалы находились в состоянии непрекращающихся распрей друг с другом, идея защиты от врага, как и в I тыс., была весьма жизненной. Кстати говоря, не случайно Иисус на изображениях, выполненных в различных техниках, – прежде всего Судия и Защитник: Он восстанавливает закон и справедливость в мире, где царят насилие и беззаконие. Романская базилика объединила «человеческое стадо» в молитвенной покорности Богу. Это символ Вселенной, торжества и универсальности христианской религии. Структура храма – нартекс, или притвор, нефы (корабли) и алтарь в апсиде – также символична. Перед нами три мира: человеческий (у входа в храм, т. е. в истинный мир), ангельский и Божественный. Тело, душа и дух объединялись в едином пространстве.
Свое значение имела каждая область здания. Алтарь, как, собственно, почти всегда и везде, располагался в восточной части: она символизировала рай и посвящалась Христу. Западная стена, отделявшая нартекс от нефов, обозначала ад, и здесь могли размещаться сцены Страшного суда (такие же сцены могли находиться и на тимпанах у входа в нартекс, о чем поговорим чуть позже). Северная часть – символ мрака смерти, а южная посвящалась Новому Завету. Вход в храм часто устраивали не в западной части, а в северной, и это также имело символический смысл: как мы помним, к алтарной части человек двигался по вытянутому пространству «корабля»-нефа, т. е. от смерти к воскресению. Еще один очень важный элемент романского храма – это портал, знаменующий собой переход из мирской реальности в символическую (слово в этом значении, кстати говоря, заимствовано современной литературой и массовой культурой). Форма портала слагалась из полукруга арки, или тимпана, – символа неба и прямоугольника двери – символа земли. Дверь символизировала Самого Христа.
Романская архитектура объединяла в себе и римские, и византийские тенденции. Здание базилики было, как правило, трех- или пятинефным. Каждый неф завершался абсидой. Перед центральной абсидой теперь располагался хор – прямоугольная в плане зона за невысоким парапетом. Впоследствии хором стала называться вся восточная часть храма, включая апсиду. Пол хора обычно был чуть приподнят относительно уровня нефов. Все три нефа пересекают трансепты – поперечные нефы, также появившиеся ранее, чем сформировался романский стиль, но ставшие важным элементом именно в Средние века. Зона, где средний неф накладывался на трансепт, называлась средокрестием. Иногда по полукругу апсиды веером расходились капеллы – часовни. В остальном все оставалось по-старому: нартекс служил вестибюлем, за ним параллельно друг другу к алтарю на востоке плыли три корабля-нефа.