Гуру пьёт бурбон?

И у ваджраяны нет предубеждений относительно эмоций, у вас могут быть ваши эмоции и также ваше просветление. Подход ваджраяны не проводит никаких различий между мудростью и эмоцией, если вы применяете воззрение. Классической аналогией является камфара, которая может быть как ядом, так и лекарством. Как учёный, который видит воду и Н₂О как одно и то же, мастер ваджраяны видит эмоцию и мудрость как нераздельные. С таким отношением, или воззрением, ваджраяна практически не проводит различий между хорошим и плохим, нравственным и безнравственным, чистым и нечистым.

Для нас, как буддистов ваджраяны, целью является выход за пределы двойственного мышления. Двойственность – наше главное препятствие. Но большинство из нас так привязаны к двойственности, что мы не в состоянии без усилий перейти из земли двойственности в землю недвойственности. Нам так комфортно в двойственности, мы почти что не можем без неё обойтись. Язык двойственности – это единственный язык, на котором мы говорим. Даже если мы подходим к понятию недвойственности, в этот момент мы должны втиснуть его в рамки двойственности, потому что недвойственность не может быть воспринята обычным умом. И даже если у нас случается проблеск осознания недвойственности, на интеллектуальном уровне она нас не привлекает. Мы даже можем его бояться, страшиться потерять все наши точки опоры. Поэтому у нас есть желание всеми силами держаться за ту малую двойственность, которую мы понимаем.

Другие колесницы, такие как махаяна, работают со слабостями существ, намеренно применяя двойственные понятия хорошего и плохого. В других колесницах вы найдёте меры безопасности, правила, ясные указания, вехи, критерии, показатели. Они безопасны, они чётко указывают направление. Ученикам нравится, когда им говорят «это правильно» и «это неправильно».

Когда мы приходим к ваджраяне, высшей тантре, здесь практически не остаётся двойственных различий на пути. Поскольку наша фундаментальная цель – выйти за пределы двойственности, сам путь к этому будет недвойственным.

Цветок лотоса, помещённый в красивую пиалу с чистой водой, и всё ещё бьющееся, истекающее кровью сердце в чаше из человеческого черепа в равной степени совершенные подношения в ваджраяне. Обычные правила красоты и совершенства аннулированы. Это может казаться непостижимым для обычного ума. Но без препятствий и баррикад из правил и норм ваджраяна может быть стремительным путём. Хотя тут следует заметить: высокая скорость содержит в себе опасность.

Будьте внимательны и не позволяйте обыденной морали вмешиваться в мудрость ваджраяны, потому что, делая это, вы подменяете золото соломой.

Нет противоречия между необходимостью исследовать гуру и пониманием того, что гуру – это наше собственное восприятие. На самом деле эти две позиции дополняют друг друга. По сути, мы всегда должны исследовать собственное восприятие. Кроме этого, больше нечего исследовать.

Даже если вы наберётесь смелости и решите идти по этому пути и принять кого-то в качестве своего гуру – великого мастера, аутентичного держателя линии, – вы всё равно можете видеть его недостатки. Вы можете попробовать договориться с самим собой, думая: «Ну да, у него человеческие привычки, проблемы с характером, но ведь у него есть и другие качества, которые могут привести меня к просветлению». Для робких практикующих это всё, что им остаётся. В конечном итоге вашей целью является действительное развитие доверия и преданности, основанных на мудрости.

Помните, пока вы ещё находитесь на стадии изучения потенциального гуру, вам не нужно закрывать глаза на его поведение. Но вам и не следует быть слишком предвзятыми и критичными. Нет нужды распространяться обо всём, чему вы стали свидетелем, разбалтывая об этом первому встречному-поперечному. Вы всегда можете просто принять решение не следовать по этому конкретному пути.

3. Искусство следовать гуру

Учения не проливаются просто так, как дождь с неба

Как практикующие, мы должны испрашивать учения: мы должны молить учителя повернуть колесо Дхармы. Нас призывают к этому не только в махаяне, но во всех янах. Для этого у нас есть семичастные молитвы. Так полезно просить даровать учения, особенно если вы просите не только ради собственного блага. Если вы просите учения с мотивацией, вызванной отречением и состраданием (бодхичиттой), – если вы просите учения, чтобы принести благо всем живущим, – это высший способ испрашивать учения.

Но если гуру – подлинный, отважный и искусный наставник, он может не дать учения, даже если кажется, что у него есть все необходимые знания, время и место, чтобы их даровать.

«Не пытайся. Делай или не делай. Здесь нет места попыткам». – Его Верховное Святейшество Йода