«Бог» Докинза. От «Эгоистичного гена» к «Богу как иллюзии»

Докинз считает подход Пейли к биосфере типичным и нормативным для христианства, и это допущение играет ключевую роль в его оценке богословского значения дарвинизма. Также Докинз, по-видимому, полагает, что интеллектуальные аргументы в пользу христианства в значительной степени, если не полностью, основываются на телеологическом аргументе о божественном замысле, сродни тому, что предложил Пейли. Однако богословы не согласны, что христианская вера станет иррациональной или необоснованной, как только мы откажемся от аргументов в духе Пейли. Докинз приводит превосходный набор доводов против Пей-ли, создав впечатление, что вслед за этим должен последовать и отказ от Бога.

А что, если просто забыть о Пейли и вернуться к библейской экзегезе и богословским методам ранней церкви? К сожалению, этот исторический эксперимент заведомо неосуществим. История, как и эволюционный процесс, описанный Дарвином и Докинзом, необратима и подвержена действию непредвиденных обстоятельств, которые находятся вне экспериментального контроля. Случайность одинаково важна как в биологической эволюции, так и в культуре. Но можно и нужно сказать следующее: если бы дебаты по поводу теории Дарвина происходили в грекоязычной церкви IV века, все сложилось бы совсем иначе[365]. Таким образом резко негативные взаимоотношения дарвинизма и религии, о которых говорит Докинз, связаны с конкретной исторической ситуацией, возведенной им в универсальную богословскую необходимость. Даже принимая во внимание культурное значение Британии в XIX веке, местные специфические условия викторианской Англии нельзя рассматривать так, как если бы они определяли христианскую веру на протяжении веков.

Необходимо понимать, что в противоположность плоской и статичной концепции Пейли ранними христианскими авторами были предложены динамические концепции творения, значительно более комплиментарные эволюционному подходу. В дальнейшем мы рассмотрим одну из наиболее известных таких концепций.

Динамические концепции творения: Августин Гиппонский

В начале V века один из наиболее проницательных и влиятельных христианских богословов Августин Гиппонский опубликовал свои размышления о первых трех главах книги Бытие. Трактат De Genesi ad litteram («О книге Бытие буквально») был написан между 401 и 415 годами[366]. Одна из наиболее важных обсуждаемых в этой книге идей – та, что акт творения не ограничивается лишь моментом возникновения всего сущего, но распространяется на его последующее раскрытие и развитие. Мир был создан со способностью к дальнейшему развитию под провиденциальным руководством Бога. Хотя некоторые понимали творение так, будто Бог вводил новые виды растений и животных в готовом виде в уже существующий мир, Августин полагал, что этот взгляд несовместим с библейским свидетельством. Бог скорее должен мыслиться как Тот, Кто создает изначальные потенции (Августин использует образ «семени»), которые в дальнейшем дадут начало всем живым существам, включая человека.

Таким образом, Августин утверждал, что Бог создал мир со способностью развиваться из «семенных причин», которые существовали с самого начала, содержа в себе потенциал для последующего развития конкретных органических видов[367]. Августин предполагает, что земля получила от Бога силу или способность производить вещи сама по себе[368]. «Семя» тут лучше всего понимать как эвристическое понятие, дающее неточную, хотя и полезную иллюстрацию богословски трудного, но важного представления о Боге, Который продолжает действовать в природе для актуализации потенциала, заложенный при ее создании[369]. Образ семени подразумевает, что первоначальное творение содержало в себе потенциальные возможности для возникновения всех последующих органических видов.

Таким образом Августин учил, что в творении есть два «момента»: один соответствует первичному акту возникновения, второй непрерывному процессу провиденциального руководства[370]. Признавая, что существует естественная тенденция думать о творении как о событии прошлого, Августин настаивает, что Бог действует и сейчас, в настоящем, поддерживая и направляя раскрытие тех «поколений, что Он заложил в изначальном акте творения»[371].

По Августину это не означает, что Бог создал мир неполным или несовершенным: «то, что Бог изначально установил в причинах, он впоследствии исполнил в следствиях»[372]. Мир был сотворен способным достигнуть со временем того состояния, которое Бог изначально для него предусмотрел[373]. Процесс развития, по словам Августина, управляется фундаментальными законами, которые отражают волю их Создателя: «родам и качествам вещей, которые должны из скрытого состояния стать видимыми, Он сообщил известные временные законы, однако же сделал это так, что воля Его остается выше этих законов»[374].