Если ты в какие-то моменты на молитве, на литургии, перед иконой, читая Священное Писание испытывал чувство благодати, а потом оно перестало приходить, не означает ли это, что ты впадаешь в состояние окамененного бесчувствия, о котором предупреждают многие святые отцы, отчего ты начинаешь пугаться и приходить в уныние?
Нужно трезвенно понимать, что благодатная теплота на молитве и вообще всякие другие возвышенные духовные состояния — это не то, что достигается некоторым техническим образом: специальным чином молитвословия, коленопреклонением перед определенной иконой, совершением неких обрядовых действий или дел благочестия. Нет, это то, что даром, по благодати, дается нам Богом тогда и в ту меру, когда нам это полезно и насколько мы это можем вместить. Мы не должны иметь целью молитвы благодатные состояния теплоты, утешения, слез. Когда они даются нам Творцом, мы должны их с радостью принимать, но специально стремиться непременно достигать таких состояний не надо. От такого рода возгревания себя, эмоционального раздувания костра своей души предостерегает нас аскетическая традиция, ведь тут лукавый легко может поймать нас и подменить духовное душевным. Чуть он увидит, что для нас становится главным не исполнение того, что христианин должен делать, и даже не близость ко Христу, а та приятность, в которую мы впадаем в определенных состояниях, так он и начнет нам ее подавать, утешая ею, но только все время уводя в сторону от Самого Бога. Уберечься этого очень просто — необходимо напоминать себе, что мы молимся не ради того, чтобы тотчас получить видимый плод в плане некоторого душевного утешения. Мы молимся, потому что ну как же христианину не молиться?
Но что такое «окамененное бесчувствие»?
Обычно имеется в виду такое состояние души, когда она действительно как булыжник, как каменная пустыня, на которой не растет ничего и если вода упадет, то сразу испарится. Ни толку от нее никому нет, ни проку никакого — одно мучительство, да и самому человеку опостылело такое существование. Похожее состояние временами испытывает, наверное, каждый из нас. Когда мы головой помним, что надо бы помолиться, и усилием воли поставляем себя на молитву, но ничто в нас не отзывается. Когда мы понимаем, что в воскресенье нужно пойти в храм, и даже если туда доходим, то возвращаемся домой после литургии такими, будто и не были на богослужении. Когда знаем, что по правде Божией нужно сделать этому человеку то-то и то-то и, может быть, даже понудим себя, но все с тоской, с мучительством. Отчего это происходит? Чаще всего от несерьезного отношения к своим грехам и к исповеди. Когда душа — продолжу сравнение — как днище корабля, которое ракушками зарастает, твердеет, окаменевает, и когда мы, вместо того чтобы продирать и чистить ее серьезно в таинстве покаяния, проведем слегка тряпкой, чтобы самых внешних слоев грязи не было видно, - и тогда год за годом, уровень за уровнем нарастает и нарастает то серьезное, неисповеданное или лукаво исповеданное, что лежит у нас на душе. И здесь путь один — без какой-либо йоты оправдания честный и нелицеприятный взгляд внутрь самого себя и без всяких словесных замутнений принесение Господу в таинстве покаяния того, в чем совесть обличает.
Но кроме этого бывает состояние окамененного бесчувствия как испытание, попускаемое Богом человеку, живущему внимательной, ответственной и даже высокодуховной жизнью, как этап, который должен пройти подвижник, ведущий невидимую миру брань, чтобы проверить свою стойкость и верность Богу. Легко молиться, когда сердце сразу умягчается теплотой, когда Господь дает слезы умиления или покаяния, когда сосредоточение на словах молитвы, даруемое нам свыше, уже сразу на нас нисходит, стоит только открыть молитвенник. Но надо проверить себя и тогда, когда все это трудно. Когда молиться — словно камни ворочать и когда всей нашей жизнью подтверждаются слова Евангелия о том, что Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его (Мф. 11, 12).
Что делать, если во время богослужения или молитвы начинают одолевать сомнения и если нет сил бороться с греховными помыслами?