Вместилище духа. История трепанации в разных культурах

Даже если обратиться только к происхождению классической театральной маски, трудно не заметить ее древний сакральный смысл. На празднике Анфестерий архонт-жрец изображал Диониса. Затем маски смогли надевать участники театрального представления. В те времена театр был не развлечением, а принятым в Афинах способом чтить бога Диониса. О том, что это было очень серьезное действие, свидетельствуют сообщения античных источников о других способах почитания Диониса. Например, когда жители Аргоса поначалу не приняли Диониса, он наслал на них проклятие, и ахеянки обезумели, принявшись резать ножами и мечами своих же младенцев. В представлениях древних греков Дионис часто выступал как мрачное хтоническое божество, требовавшее человеческих жертвоприношений для обеспечения плодородия.

Приносимым в жертву часто отрубали голову.

М. М. Бахтин проследил эволюцию маски от первоначального строго культового значения до частно-бытового, как в комедии дель арте (Панталоне, Арлекино и др.): «У Аристофана мы явственно видим еще культовую основу комического образа и видим, как на нее наслаиваются бытовые краски, еще настолько прозрачные, что основа просвечивает через них и преображает их… Можно сказать, что у Аристофана на образ смерти (основное значение культовой комической маски) наслаиваются, не застилая его полностью, индивидуальные и типически бытовые черты, подлежащие умерщвлению смехом. Но эта веселая смерть окружена едою, питьем, непристойностями и символами зачатия и плодородия». Рис. 59

Рис. 59. И для современных художников маска служит воплощением трагедии: Г. Климт. Эскиз к аллегории «Трагедия».

Самая известная венецианская маска – баута, по сути, маска смерти, сошедшая со средневековых миниатюр, на которых смерть чаще предстает в облике мужчины. Ношение бауты не случайно предполагает временный отказ от собственного лица, индивидуальности и норм морали, средневековой корпоративной принадлежности.

В археологических артефактах моделирование головы умершего часто сопряжено с манипуляциями в области глаз. Иногда такие действия расценивают как обезвреживание покойного, иногда – как своеобразное украшение или упреждающее средство, способное уберечь останки от разложения.

Мы уже упоминали раковины, использовавшиеся при моделировке иерихонских черепов. Инкрустация области глазниц янтарем характерна и для погребального обряда древнего населения Прибалтики. В могильнике Звейниеки найдены черепа с янтарем в глазницах и глиняными масками, датируемые 3450–3150 гг. до н. э.

Приблизиться к пониманию смысла подобных действий, на наш взгляд, вновь помогает фундаментальный труд В. Я. Проппа «Исторические корни волшебной сказки». Пропп выделяет категорию фольклорных персонажей – хранителей царства мертвых.

В русских сказках это Баба-яга, в немецких – «красноглазая» ведьма, в греческой мифологии – циклоп Полифем и т. д. Общая особенность героев – они слепы или их ослепляют по ходу действия. Например: «когда она [Яга] уснула, девка залила ей глаза смолой, заткнула хлопком…». Яга из царства мертвых не видит ушедшего в царство живых, и, наоборот, культурный герой, попадая живым в царство мертвых, должен временно ослепнуть.

Сходный механизм действует во время инициации: магическому отверзанию глаз предшествует искусственная слепота, отверзанию уст – немота, обрезанию – воздержание. Можно добавить, что в кельтской мифологии выделяется мотив слепоты друидов, который соотносится с их способностью к прорицанию.

Изучение погребальной обрядности позднетагарских племен показывает отличное от современных представлений «осознание мертвого тела». Моделировка лицевого скелета, наполнение глазниц, ротовой полости можно интерпретировать не только как обезвреживание умершего или метод консервации, а как своеобразную инициацию, вводящую покойного в иной мир. Средством превращения не случайно избрана трепанация – процедура, использовавшаяся и для изменения живых, и для окончательного преображения умерших.