УЧЕНИЕ ВЕЛИКОГО МАСТЕРА

Потеря сознания или смерть тоже не являются ку. Однако потеря самосознания – это уже большой шаг в его направлении. Нет, это еще не ку, но необходимый элемент на пути, ведущем к опыту постижения ускользающего ку.

Чтобы постичь ку, необходимо успокоить низший разум. Он должен быть таким спокойным, таким тихим, таким безмолвным, чтобы высший разум мог одним мистическим прыжком пересечь бескрайнее море вечности и мягко опуститься на другом берегу. Это необходимо сделать, поскольку низший разум по своей природе не только неумеренно болтлив, но и всегда впадает в панику, когда его пытаются от чего то отстранить. Низший разум гордится своей «великой» способностью рассуждать и, делая это, пытается постичь единство вселенной, разделяя ее на бесконечное количество бесконечно малых частей. Подобный ход рассуждений выглядит по меньшей мере странно.

Высший разум, с другой стороны, не совершает подобных ошибок. Он не проводит разделение на высокое и низкое, хорошее и плохое, великое и второстепенное и т. д. Высший разум существует и функционирует без всяких разграничивающих критериев, и поэтому он способен воспринимать «реальность» без малейших следов конфликта, пристрастности или сомнений. Лишь он один способен постичь ку. Чтобы добиться этого, вы должны решительно отстраниться от себя самого, но когда вы это сделаете, возникает вопрос, кто останется для того, чтобы это постичь?

В конечном итоге, если я скажу вам, что ку – это, или ку - то, я произвольно обозначу границы того, что не имеет границ; я буду пытаться придать форму тому, что абсолютно бесформенно. Предположим, например, что вы встретили человека, который никогда не пробовал копченую лососину, и этот человек просит вас объяснить, какой у нее вкус. Как вы справитесь с подобной задачей? Как вы сможете точно объяснить и передать ему, какой вкус имеет копченая лососина? Подумайте об этом.

Если вы хотя бы ненадолго задумаетесь, то сразу же поймете, что, независимо от того, сколько слов и сравнений вы используете, и независимо от того, насколько хорошо вы будете использовать эти слова и сравнения, вам все равно не удастся достоверно объяснить вкус копченой лососины. Однако если вы предложите ему купить копченую лососину и попробовать ее самому, то каков будет результат? Его собственный персональный опыт полностью объяснит ему то, что вы не смогли передать словами. Тогда и только тогда он узнает, каков вкус у копченой лососины. Если вы встретитесь с ним снова, то, конечно же, сможете его спросить: «Ну, и какой же вкус у копченой лососины?» Он лишь улыбнется, и эта скупая улыбка будет для вас исчерпывающим ответом. Почему? Потому, что это будет улыбка знания, а улыбку знания не заменят и десять тысяч слов объяснений.

Поэтому, чтобы познать ку, вы должны практиковать медитацию. Медитируйте! Медитируйте! Медитируйте! Исчерпывающий ответ, который вы ищете, придет к вам из глубин собственной души. Тогда, если мы когда-нибудь повстречаемся, я смогу спросить вас о том, что же такое ку. Если вы ответите мне улыбкой знания, я сразу же пойму, что ответ вам уже известен. Вот и все.

В.: Я слышал, как вы говорили о непостоянстве. Что вы имели в виду?

О.: В искусстве торисимару-айки-дзюцу мы говорим о муджо, японском слове, означающем «непостоянство». Это единственное слово говорит нам о том, что все в мире меняется, все находится в движении, все подвержено разрушениям и ничто не вечно. Муджо, или непостоянство, является естественным состоянием вещей в материальном мире. Когда человек приходит к этому пониманию, он постигает очень многое. Впоследствии, вступая в контакт с каким-либо объектом даже на короткое время, человек смотрит на него по-новому и получает о нем истинное представление.

Как ни странно, даже несмотря на то, что низший разум становится свидетелем действия принципа непостоянства каждый день вашей жизни, он тем не менее имеет тенденцию игнорировать его. Он видит непостоянство повсюду вокруг себя, и все же это ничему его не учит. Однако в тех редких случаях, когда ему удается что-то узнать о непостоянстве, он берет поступившую информацию, обрабатывает ее особым способом и извлекает из своего опыта какую-нибудь глупую и бесполезную философскую идею. Затем, низведя муджо до обычной философской концепции, он верит, в своем невежестве, будто ему на самом деле известно, что такое муджо.