«Укажу вам дело, которое одно делает человека твердым в добре и блюдет его таким от начала до конца, именно: любите Бога всею душею вашею, всем сердцем вашим и всем умом вашим и Ему единому работайте. Тогда Бог даст вам силу великую и радость и все дела Божии… все труды телесные… будут для вас легки и сладки… во всем начнет быть с вами Дух Сет, тогда не станете более бояться ничего худого….Старайтесь исполнять веления Духа Сет, коими оживятся души ваши и при посредстве коих восприимите Господа в самих себе: (это) суть безопасный путь» (Свт. Антоний Великий. Наставления).
В «Йога сутре» Патанджали большое значение отводит методу различения: «Средство избавления — неколебимое различающее постижение. При устранении нечистоты вследствие применения вспомогательных средств йоги свет знания распространяется до различающего постижения. Самоконтроль, соблюдение религиозных предписаний, йогические позы, регуляция дыхания, отвлечение органов чувств-пратьяхара, концентрация на объекте, созерцание и сосредоточение — 8 средств осуществления йоги».
Различающее знание (Грубого и Тонкого) позволяет постоянно проводить их разделение и концентрацироваться на тонком). Это известно как мантра «Не То, не То…» — все, о чем мы можем подумать, не является Тем, к чему мы стремимся: уже сам факт, что о чем-то можно думать, означает, что это «что-то» слишком «грубое», имеет форму и не является тем «тонким», к которому мы стремимся как к Единой основе Всего.
Все же именно классическая медитация является важнейшим методом духовного развития в индийской традиции, который распространяется сейчас на весь мир. В Йога сутре Патанджали подробно рассматриваются этапы и возможности достижений при медитации:
«Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается. Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление». Управляющий образ является важнейшим моментом, известным в христианском оккультизме и Таро как Знак: это сияющий «тонкий» образ — основа реализации.
Важно также, что медитация может и должна идти все глубже, ко все более тонким, абстрактным вещам:
«Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания. Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее, и будущее». Простое сознание охватывает все — пространство, время, образы и реальность, к нему и стремятся при духовных практиках, из этого состояния и возникают различные сиддхи — сверхспособности.
Различают управляющие образы обычных сил и сверхъестественных сил:
«При самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях, которые обыкновенно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых животными. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит знание его состояния. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервется, и тело Йога исчезнет. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются. При Самьяме о силе слона приобретается эта сила. Через сердце доступно знание о мыслях».
Все это, однако, может быть получено и просто путем преданности Единому: «Или сразу все через божественное озарение».
В отношении всех сил, касающихся этого Мира, Патанджали недвусмысленен: «Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но лучше всего их молчание».