Смерть в большом городе: Почему мы так боимся умереть и как с этим жить

В подходе будущего главное определение «хорошей» смерти – это смерть по-своему, так, как человек сам решит. И поскольку каждый человек уникален, уникально будет и его представление о «хорошей» смерти.

Несмотря на это, можно выделить достаточно четкое понимание «хорошей» смерти и «хорошего» горя, которого придерживается большинство «возрожденцев». И поскольку это своеобразный ответ современному подходу к смерти, главными становятся разговоры о смерти, выражение связанных с ней эмоций и их нормализация.

Как и в рамках традиционного подхода, «хорошей» становится смерть осознанная. Но если раньше основное путешествие душа совершала после смерти, то в подходе будущего это путешествие начинается еще до нее.

Достижения медицины позволяют значительно продлевать жизнь даже смертельно больным людям, и мы переходим в уникальный мир вроде бы умирающих, но еще долго живущих людей{140}. Чем дальше, тем больше смерть становится отложенным событием, и у людей появляется возможность (и необходимость) примириться со своим умиранием, пройти путь до принятия смерти.

Переход происходит на двух уровнях: психологическом и физическом{141}. На первом идет работа над эмоциями, мыслями и представлениями. И если при традиционном подходе само собой разумеется, что человек придет к принятию смерти прямо перед кончиной и единственное, на что он может тут опираться, – это ритуалы, то в подходе будущего принятие смерти – целая работа. Предполагается, что у человека уйдет некоторое время, чтобы дойти до нужной стадии, и в этом ему помогут книги, специалисты, различные практики и другие люди, оказавшиеся в схожей ситуации (подробнее о них смотрите «Горе по-своему»). Они помогают человеку осознать неизбежность и близость смерти, перейти к ее принятию и ощущению покоя и спокойствия в отношении нее, к пониманию, что́ для него будет «уйти по-своему» – то, к чему, по мнению «возрожденцев», должен стремиться каждый{142}. А также найти баланс в необычной двойственной ситуации умирания, в которой он оказывается.

Даже если исключить психологическую поддержку, практически всегда умирающему нужна помощь, как минимум медицинская и бытовая: дать лекарства, сделать уколы, помочь подняться, вынести судно. И чем ближе человек подходит к смерти, тем в большей степени ему приходится полагаться на других. Он оказывается в зависимом положении от тех, кто о нем заботится, и эту зависимость нужно осознавать и принимать.

Кроме того, чтобы реализовать возможность умереть по-своему, человеку необходимо отстоять свое право на самоопределение перед теми, кто о нем заботится. Он должен иметь право голоса, возможность высказать свои пожелания или отказаться от чего-то, то есть иметь контроль{143}.

В современном обществе проблема с обоими пунктами. Те, кто привык во всем полагаться на себя, с трудом принимают заботу, особенно такую неявную, как сопереживание, утешение, поддержка. А в контроле умирающим часто отказывают медучреждения и даже близкие люди. Например, в больницах персонал нередко инфантилизует пациентов: к ним относятся как к детям, обращаются по имени и сюсюкающими голосами, не воспринимают всерьез их требования и просьбы{144}. Возможно, считает Уолтер, такое отношение помогает человеку смириться со смертью: он все больше передает другим контроль и ответственность и постепенно смиряется с абсолютной потерей контроля – со смертью. Однако задача учреждений и близких – помочь умирающим смириться с зависимостью от других, но при этом оставить им максимум контроля.

Так, хосписы, в отличие от больниц, не пытаются приучить человека к своему распорядку, а наоборот – стремятся к тому, чтобы умирающий по возможности жил той же жизнью, что и до переезда в них: вставал и завтракал в привычное для себя время, занимался своими обычными делами, творчеством, даже курил, если это не мешает другим{145}. Насколько это возможно, людям оставляют и контроль над их собственным телом. Например, в хосписах не принято заставлять человека есть{146}, он может сам регулировать необходимое обезболивание или отказаться от сильных обезболивающих, чтобы быть в ясном сознании к визиту близких{147}.

При этом важно, чтобы и забота подавалась не как неприятная обязанность, а как норма, чтобы умирающий принимал ее легче и без чувства вины.

На физическом уровне переход к принятию своей смертности происходит через решение бытовых вопросов. Люди составляют завещания, высказывают родственникам свои пожелания относительно похорон, собирают и оформляют необходимые документы, отдают долги, сообщают самым близким пароли от почты и соцсетей и говорят, как ими распорядиться. Человек может даже составить сценарий собственного умирания: где он хочет находиться – дома или в хосписе, что его должно окружать, каких людей он хотел бы видеть, какую музыку слышать{148}.