Но все это позволяет лишь обрести более обширную внутреннюю жизнь с возможностью более эффективного действия во внешнем мире и является достижением переходного этапа; полная трансформация может совершиться только в результате восхождения жертвоприношения к его самым отдаленным высотам и его воздействия на жизнь с помощью силы, света и блаженства божественного супраментального Гнозиса. Ибо только тогда все силы, которые разделены и выражают себя несовершенно в жизни и свойственных ей видах деятельности, возвышаются и возвращаются к своему изначальному единству, основополагающей гармонии, единой истине, подлинной абсолютности и полному значению. Там Знание и Воля едины, Любовь и Сила представляют собой единое движение; противоположности, которые причиняют нам столько боли в этом мире, разрешаются и примиряются в единстве: добро достигает своего абсолюта, а зло, освобождаясь от своего заблуждения, возвращается к добру, которое скрывалось за ним; грех и добродетель исчезают в божественной чистоте и непогрешимом движении истины; сомнительная эфемерность удовольствия растворяется в Блаженстве, которое является игрой вечной и счастливой духовной уверенности, а боль, исчезая, открывает прикосновение Ананды, которая была искажена мрачным извращением воли Бессознательного и его неспособностью воспринять радость. Все эти реальные факты, которые для Разума – игра воображения или тайна, становятся очевидными и доступными для переживания на собственном опыте по мере того, как сознание поднимается за пределы ограниченного разума, воплощенного в Материи, к свободе и полноте всё более высоких уровней сверхсознания; но они могут стать по-настоящему истинными и естественными для человека только тогда, когда супраментальное сознание становится законом природы.
Таким образом, именно от успеха этого восхождения и от возможности полного нисхождения динамической силы с этих высочайших уровней в земное сознание зависит оправдание Жизни, ее спасение и ее трансформация в Божественную Жизнь в преображенной земной Природе.
Прибегая к помощи духовных средств, о которых мы упомянули, и применяя их для интегральной трансформации нашей природы, интегральная Йога, при таком ее понимании или определении, сама собой дает ответ на проблему обычной деятельности жизни и ее месте в йоге.
Здесь нет и не может быть никакого аскетического, созерцательного или мистического отречения от деятельности и жизни в целом, никакого правила всепоглощающей медитации и бездействия, никакого осуждения и отвержения Силы Жизни и ее действий, никакого отрицания проявления в земной Природе. У искателя может на какой-то период возникнуть необходимость углубиться в себя, оставаться погруженным в свое внутреннее существо, удалиться от шума и суматохи жизни в Неведении, пока не будет завершено определенное внутреннее изменение или не будет обретено надежное основание, без которого дальнейшее эффективное воздействие на жизнь становится трудным или даже невозможным. Но это может быть только периодом или отрезком на пути йоги, временной необходимостью или духовным средством на подготовительном этапе; это не может быть неизменным правилом йоги или ее принципом.
Разделение различных видов деятельности человеческого существования на основании религиозных или моральных принципов или тех и других вместе, сведение всей своей деятельности только к исполнению обрядов поклонения или к филантропии и благотворительности противоречило бы духу интегральной Йоги. Любое чисто ментальное правило или чисто ментальное приятие или отвержение того или иного вида деятельности чуждо цели и методу ее дисциплины. Всё должно быть поднято на духовную высоту и утверждено на духовной основе; внутреннее духовное изменение и внешняя трансформация должны охватить всю жизнь, а не только какую-то ее часть; всё, что способствует этому изменению или допускает его, должно быть принято; всё, что не способно на это изменение, не пригодно к нему или отказывается подчиниться трансформирующему движению, должно быть отвергнуто. Не должно быть привязанности ни к какой форме вещей или жизни, ни к какому предмету, ни к какой деятельности; нужно отказаться от всего, если это необходимо, так же как и принять всё, что Божественное избирает в качестве своего материала для божественной жизни. Но решение принимать или отвергать должно быть продиктовано не умом, не открытой или замаскированной волей желания, не моральным чувством, но настоянием психического существа, повелением Божественного Учителя Йоги, видением высшего «Я» или духа, озаренным руководством Наставника. Путь духа – не ментальный путь; ментальное правило или ментальное сознание не могут служить руководством или определять решения того, кто следует по нему.