Рассказы о философах

Итак, материи нет. На каком основании можно это утверждать? На том основании, говорит Беркли, что нам неизвестно, существует ли что-нибудь за пределами наших ощущений. Мы испытываем боль, допустим. Боль мы ощущаем. Что является причиной боли? Огонь? Прекрасно! Огонь — это тоже только наше ощущение тепла и света. Итак, боль и ее причина — огонь — даны нам только в ощущениях. Как можно сказать, что они существуют за пределами наших ощущений, если мы не можем перешагнуть эту грань, выйти за пределы ощущений, если ощущения — это единственное, что связывает нас с внешним миром. Мы знаем только наши ощущения: холодное, теплое, сладкое, горькое, белое, черное, твердое, мягкое и т. д. и даем им соответствующие (когда пишем и говорим о них) имена. А вещей, которые бы существовали отдельно от нас, за нашими ощущениями, нет. Во всяком случае, мы об их существовании ничего не знаем. А раз не знаем, то и говорить о них не стоит, тем более о таких вещах, которые даже невозможно себе представить, о материи например.

Материалисты говорят, что материя является основой всех предметов и явлений окружающего нас мира. Это, по мнению Беркли, заблуждение: ни вещи, ни материя, ни, стало быть, материальный мир не существуют. Существование присуще лишь ощущениям, восприятиям. Существует только воспринимаемое. Источником наших восприятий не являются объективный мир, объективно существующие предметы. Более того: сами предметы есть лишь сумма, комплекс наших ощущений или идей, как иначе называет их Беркли. «Мы видим лошадь как таковую, церковь как таковую; это — идея, и ничего более. Лошадь как таковая, церковь как таковая — это идея, то есть объект, непосредственный объект мышления».

Мы могли бы сказать примерно так: «Вы полагаете, что видите корову? Что она там, на лугу, а вы здесь, возле церкви? Ничего подобного! Если корова и существует, то она существует только как ваше собственное ощущение. И это ощущение находится там же, где и вы сами, то есть возле церкви, которая, в свою очередь, тоже является только вашим ощущением».

Епископ Беркли — злейший противник материализма, но противник небездарный. Нельзя сказать, что все в его учении бред, чепуха. Беркли обратил внимание на существенный пробел в материалистической философии его времени. Этот пробел — психология процесса познания. Занимаясь ею, Беркли сделал ряд важных догадок (например, указал на решающую роль ощущений в связи человека с внешним миром), но использовал эти догадки против материализма, указав тем самым на шаткость некоторых его тогдашних позиций, на недостаточную научную и логическую обоснованность их. Его открытия послужили своеобразным толчком и материалом для развития подлинно научной материалистической психологии процесса познания.

Для Беркли понятия — «бытие» и «восприятие» — синонимы. Материя еще и потому не может быть источником наших ощущений, утверждает Беркли, что она, если бы даже ее существование было признано, является пассивной, бездеятельной. То, что бездеятельно, никак не может воздействовать на нас. Почему же он считал, что материя, существуй она, была бы пассивной? Да потому, говорит Беркли, что так считал Аристотель.

«Доказано, что не существует телесной или материальной субстанции, — подводит итог Беркли. — Остается, стало быть, признать, что источник идей есть бестелесная деятельная субстанция, или дух».

Почему же «стало быть»? А потому, что возбудителем идей, по мнению Беркли, может быть только родственное им и деятельное начало, то есть дух. Продолжая свою мысль, Беркли заключает: «Из сказанного очевидно, что нет иной субстанции, кроме духа…»

Но в данном случае Беркли непоследователен, он допускает логическую ошибку. Утверждая, что источником наших идей является дух, Беркли схватился за оружие, которое предварительно выбил из рук противника. В самом деле: что такое дух? Разве он воображаем, представляем, ощущаем? Не является ли слово «дух» таким же пустым, каким, по утверждению Беркли, является слово «материя»? Является. Но Беркли не хочет этого замечать. Дух — это бог. Беркли стремится спасти его по двум причинам: спасение бога — цель его философии, и только бог может спасти его философию от солипсизма, смертоносной для философии западни. Солипсизм — это сущность всякой субъективно-идеалистической философии, утверждающей, что существует достоверно только мыслящее «Я» (solus — единственный, ipse — сам). Все же прочее: объективный мир, другие люди, в том числе и бог, — лишь плод моего сознания, воображения. Солипсизм ликвидирует не только материю, но и бога — ничего не должно существовать вне меня. Такой вывод лишал Беркли возможности достичь той главной цели, которую он поставил перед своей философией. А возможность подобного вывода вытекала непосредственно из принципа esse est percipi.