Современным искателям нужно задавать те же самые вопросы. Когда мы задаем священные вопросы, мы открываемся Душе и проживанию жизни на более глубоком уровне. Каждый священный объект заставляет нас задаваться вопросами. Подаренный меч требует ответа на вопрос: «Что делать с этим мечом и собственной жизнью?» Раненный Правитель внутри нас призывает выяснить, с состраданием: «Что именно беспокоит тебя?», и это означает нашу готовность к исцелению. Кровоточащее копье – «Чем необходимо пожертвовать?». Тарелка или чаша, дающая каждому самую любимую пищу, – «Что тебе действительно нужно?», чтобы мы могли отделить истинное от ложного (то, что мы считаем необходимым или желаемым на уровне сознания). Грааль же требует открыться чувству просветления и целостности и спросить: «Что теперь потребует твоя Душа?»
Таким образом, задавая правильные вопросы и находя их архетипическое значение в нашей жизни, Король или Королева в нас исцеляются, и пустошь преображается.
Быть осознающим – значит проснуться и взять на себя новую ответственность за то, чтобы сохранять верность по отношению к самому себе и тем, кто окружает нас. В этом и есть царственность – быть полностью пробужденным, в сознании, в теле, ощущать свои чувства, быть способным выразить свою сущность в мире, быть готовым взять на себя полную ответственность за жизнь.
Проживание Самости – это не просто умение быть добродетельным. Это также умение использовать свои способности в полной мере, включая способности причинять вред. И ни одна интеграция конфликтующих начал не длится вечно. Насколько бы единым ни было наше сознание, рано или поздно произойдет раскол, и путешествие начнется вновь. Даже Круглый стол короля Артура не мог длиться вечно, одна историческая эпоха непременно сменяется другой.
Это не просто чувство таинственности жизни или чувство благоговения, удивления или страха, [которое лежит в основе религии, но] скорее вопросы, что делать с этим чувством таинственности жизни, что делать с благоговением, удивлением или страхом.
С того момента, как мы берем на себя обязательство связать жизнь со служением глубинному смыслу Души, мы больше не сможем вернуться к прежней жизни. Достижения невозможны без потери. Эмма Юнг и Мария-Луиза фон Франц, однако, считают, что упразднение Круглого стола случилось еще и потому, что Парсифалю не удалось вернуть мудрость Грааля обратно в привычную жизнь. Парсифаль полюбил Душу и отказался от возвращения. «Парсифалю не следовало уединяться в Замке Грааля; он должен был принести Грааль к Круглому столу с тем, чтобы Дух не отделился от мира, но, напротив, мир был оплодотворен Духом»[33].
Проблема для нас сегодня не только в том, чтобы создать единую Самость, соединяющую Эго и Душу, сердце и разум, женское и мужское, но и в том, чтобы выразить эту Самость в обычной жизни.
Паломнику, странствующей Душе каждого из нас, нужно встать на путь расширения сознания, но задача Правителя – устойчивая опора на земле. Иудейская традиция придает особое значение духовности «каждодневных действий», соблюдение традиций и законов. Дисциплина дзен помогает человеку прекратить бессмысленную гонку и вернуться в бытие, из детского состояния к сознательной взрослой жизни.
Мастер дзен Сюнрю Судзуки рассказывает о том, как внимание на самой задаче может помочь человеку стать подобным Будде: «Когда вы кланяетесь, вы должны просто кланяться, когда вы сидите, вы должны просто сидеть, когда вы едите, вы должны просто есть. Если вы так поступаете, в этом проявляется универсальная природа… Что бы с вами ни происходило, вы не можете пренебрегать Буддой, потому что вы сами и есть Будда»[34].
И хотя традиции и практики христианства, иудаизма и дзен-буддизма весьма различны по форме и содержанию, каждая из них призывает нас к сложной задаче перехода от сверхъестественного к повседневной жизни. А еще лучше – к интеграции необыкновенного и обыденного. В конечном счете важен не трансперсональный опыт сам по себе, а то, как он влияет на нас – как мы проживаем свою жизнь. В этом и есть главный смысл возвращения.