Преподобный Иоанн Лествичник

Таким образом, путь продолжающих является по преимуществу путем крестным, путем лишений, скорбей и неустанной борьбы со злом и страстями. К последним относятся: безумная гордыня, ложь (Слова 23 и 12), уныние (Слово 13), чревоугодие (Слово 14), сребролюбие (Слово 16), бесчувствие души (Слово 18), тщеславие (Слово 22), хула (Слово 23), памятозлобие (Слово 9), злоречие (Слово 10) и другие.

Эти страсти, как лютые звери, без милосердия терзают душу подвижника, они стремятся снова низвергнуть его в бездну прежней греховной жизни. Скрывая свое действительное безобразие, они принимают иногда благовидные формы и этой ложью, обманом пытаются завлечь воина Христова в свои лукавые и гибельные сети. Здесь требуется постоянное и неослабное бодрствование над своим сердцем и всеми своими поступками — и ни в каком случае «не оставлять борьбы до последнего вздоха, не отступать перед тысячами смертей, телесных и душевных» (Лествица 4, § 93). При такой неослабной борьбе грех, покушающийся снова покорить себе дух аскета, станет постоянно слабеть и замирать в сердце, а дух все более и более приобретать власть и свободу действия и доброделания. Конец этой внутренней и тяжелой борьбы будет только тогда, когда греховные склонности будут совершенно изгнаны из человека. Тогда водворится в душе благодатный мир, покой и полная свобода о Христе. Идеже Дух Господень, ту свобода (2 Кор. 3, 17).

Если спасение невозможно без постоянной, упорной борьбы с грехом, то оно также немыслимо и без доброделания. Поэтому преподобный Иоанн Лествичник преуспевающему подвижнику советует «пустить стебли добродетелей даже до неба» (Лествица 9, § 1). Душу «соделать вместилищем бесстрастия» (Лествица 25, § 36). Это вполне естественно. Ведь и земледелец, очищая землю от сорной травы, удобряет ее и засевает добрыми семенами, из которых вырастают здоровые растения, приносящие полезные плоды. Так и в духовной жизни преуспевающего аскета. По очищении сердца от терния страстей ему следует сеять и семена добродетелей, которые, по словам Лествичника, недалеки от нашей природы, то есть они естественны человеку (Слово 26, § 67). Совершать же их аскету пособствует благодать Святого Духа.

Добродетели, необходимые подвижнику Христову, суть следующие: послушание (Слово 4), покаяние (Слово 5), кротость (Слово 8), целомудрие (Слово 15), нестяжательность (Слово 17), высочайшее смиренномудрие (Слово 25), бдение, пост, непрестанное сокрушение (26, § 68) и другие. Одним добродетелям научают аскета люди, другим — Ангелы, а иным — Учитель и Податель всех благ, Сам Бог (там же).

Приобретение добродетелей, или, как говорит святой апостол, обогащение себя добрыми делами (см.: 2 Кор. 9, 8) есть дело тоже нелегкое. Оно требует от аскета многих усилий физических и морально-духовных. Для чего же, собственно, нужны аскету добродетели, какая цель их приобретения?

Преподобный Иоанн Лествичник указывает, что если подвижник приобрел достаточно добродетелей, то он «соделался властелином (целого) мира» (Слово 17, § 2). Все вменив в уметы (ср.: Флп. 3, 8), он стал богатейшим всех сильных мира сего. Отложив все мирские заботы, он оказался стяжателем бесценных сокровищ и бесчисленных небесных благ.

Приобретение добродетелей является для аскета второй задачей духовной жизни. Если первой его задачей в этапе «начинающего» было очищение себя от всякой греховной засоренности и нравственного «мусора», то на втором этапе его нравственного совершенствования, именно — в состоянии преуспевающего, ему следует употреблять все усилия, чтобы с помощью благодати Божией сделаться доброделателем в полном смысле этого слова. Не будучи доброделателем, аскет не может считаться Христовым учеником. Он ни в коем случае не может идти к совершенству и тем более наследовать вечную жизнь. «Добродетели, и притом многие, — говорит преподобный Иоанн Лествичник, — даны нам Богом по самой природе» (Слово 26, § 67). Если страсти не являются естественными в человеке, «потому что Бог — не творец страстей» (там же), то добродетели непременно присущи человеческому естеству, ибо Бог создал все добро зело (ср.: Быт. 1, 31).

Преподобный особенно указывает на следующие добродетели как имеющие непосредственное сродство с нашим естеством: милосердие, благодаря которому «и язычники сострадательны» (Слово 26, § 67); любовь, которая присуща даже бессловесным животным: и они часто плачут, лишаясь друг друга (там же); вера, которую мы рождаем из себя самих (там же); и надежда, потому что и давая взаймы, плавая и сея, надеемся обогатиться (там же); и воздержание, которое весьма полезно для здоровья тела (Слово 26, § 191), а еще более — для бодрости души (Слово 14, § 5, 29).