И еще: «Не отлучайте сердца вашего от Бога, но храните в нем всегда память Господа нашего Иисуса Христа, пока имя Господа водрузится внутрь сердца, и ни о чем другом не помышляйте, как только о том, чтоб возвеличился в вас Христос». Святой Лествичник говорит: «Иисусова память да соединится с дыханием твоим». И святой Исихий пишет: «Если хочешь покрывать стыдом чужие помыслы и непрестанно трезвиться сердцем, молитва к Господу Иисусу да прилепится к дыханию твоему, и в немного дней увидишь желание свое исполненным».
Пусть будет известно, что если мы научим ум свой вместе с дыханием сходить в сердце, то заметим также, что, сходя туда, он бывает единичен и наг, держась одной памяти и призывания Господа нашего Иисуса Христа. Напротив, исходя оттуда и простираясь на внешние предметы, нехотя разделяется на многие представления и воспоминания. Для сохранения этой-то простоты и единичности ума и заповедано опытными в том деле отцами, чтобы тот, кто возревновал приобрести навык трезвиться умом в сердце, сидел в безмолвном и несветлом месте, особенно в начале этого доброго подвига. Ибо видение внешних предметов естественно бывает причиной рассеяния мыслей. Когда же безмолвная и темная храмина скрывает от нас внешнее, мысль перестает развлекаться и удобнее собирается в себя, как говорит Василий Великий: «Ум, непростираемый чувствами на мир, к себе возвращается».
Заметь тщательно, что существо этого подвига состоит в единомысленном, сердечном, чистом и непарительном призывании с верою Господа нашего Иисуса Христа, а не в этом одном схождении до сердца путем дыхания и сидения в безмолвном и темном месте. Все это и подобное изобретено отцами не для другого чего, как ради того, что в этом они видели некое пособие к собиранию мыслей и возвращению их к себе от обычного парения. От навыка же быть собранным и внимать себе рождается уже и навык чисто и непарительно молиться умом в сердце.
Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются, определяются подробными правилами и считаются нужными, пока не стяжется чистая и непарительная в сердце молитва. Когда же благоволением и благодатью Господа нашего Иисуса Христа достигнешь этого, тогда, оставив многие и различные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и непарительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях.
Итак, хочешь ли самым делом сподобиться жизни о Христе Иисусе, постарайся достигнуть того, чтобы во всякое время и во всякий час, и при всяком деле чисто и непарительно молиться Господу в сердце, чтобы таким образом с возраста младенца смог ты доспеть в
Так учит Филимон: «Ночью ли, днем ли сподобит тебя Господь чистую и непарительную ощутить молитву, оставь тогда правила свои и сколько сил есть простирайся прилепляться к Господу Богу, и Он просветит сердце твое в делании духовном».
Когда же сподобишься неотходного пребывания молитвы в сердце, тогда, как говорит Исаак Сирианин, достиг ты конца всех добродетелей и стал жилищем Духа Святого; тогда не перестанет молитва, сидишь ли, или ходишь, ешь, или пьешь, или другое что делаешь; даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда; если и умолкнет она во сне, но внутри тайно всегда священнодействоваться будет, не прерываясь.
Ряд второй
1. Внимание есть непрестанное от всякого помысла безмолвие сердца, в котором оно Христом Иисусом, Сыном Божиим и Богом, и Им одним, всегда непрерывно и непрестанно дышит и Его призывает, с Ним мужественно ополчается против врагов, и Ему, имеющему власть оставлять грехи, исповедует свои прегрешения (гл. 5).
2. Трезвение есть твердое водружение и стояние ума у двери сердца; так что он видит, как подходят чуждые помыслы, эти воры-окрадыватели, слышит, что говорят и что делают эти губители, и какой образ начертывают и возграждают демоны, пытаясь увлечь через него в мечтании ум и обольстить его. Если будем люботрудно проходить такое действование, то оно вразумительно покажет нам искусство мысленной брани (гл. 6).
3. Образы трезвения: первый – смотреть неопустительно за мечтанием, или за прилогом; второй – иметь всегда сердце глубоко молчащим и от всякого помысла безмолвствующим и молиться; третий – непрестанно призывать на помощь Господа Иисуса Христа в смирении; четвертый – иметь в душе непрестанное памятование о смерти; пятый, действеннейший из всех, – лишь к небу взирать, ни во что вменяя землю (гл. 14–18).