Откровенные рассказы странника духовному своему отцу

Деятельная умно-сердечная молитва совершается так: сядь на стульце до одной пяди вышиной, низведи ум свой из головы в сердце и придержи его там, и оттоле взывай умно-сердечно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!». Удерживай при этом и дыхание, чтоб недерзостно дышать, потому что это может рассеивать мысли. Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые, а не только суетные и нечистые. Заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь такие помыслы и истребишь, поражая невидимо Божественным именем. Святой Лествичник говорит: «Иисусовым именем бей ратников, крепче этого оружия нет другого ни на небе, ни на земле».

Когда в таком труде изнеможет ум и возболезнуют тело и сердце от напряженного водружения частого призывания Господа Иисуса, тогда встань и пой, или упражняйся в размышлении о каком-либо месте Писания, или в памяти о смерти, или займись чтением, или рукоделием, или другим чем.

Когда возьмешься за это дело молитвы, тогда тебе прилично читать только такие книги, в которых излагаются учения о внутренней жизни, о трезвении и молитве, именно: Лествицу, слова Исаака Сирианина, аскетические книги Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, Исихия, Филофея Синайского и другие подобные писания. Все писания иного рода оставь до времени не ради того, чтоб они были нехороши, а ради того, что тебе неблаговременно заниматься ими при настоящем твоем настроении и стремлении: они могут отводить ум твой от молитвы.

Читай немного, но с углублением и усвоением.

Не оставляй и молитвословия. Иные держат большое молитвенное правило, иные совсем оставляют молитвенник, молясь Господу одной умной молитвой. Ты же избери середину: не набирай много молитв, ибо отсюда смущение, но и вовсе не оставляй их, на случай немощи и расслабления. Если видишь, что молитва действует в тебе и не перестает сама двигаться в сердце твоем, не оставляй ее и не берись за молитвенник. Это значило бы оставить Бога внутри, выйти оттуда и извне простирать к Нему беседу. Тем, которые еще не имеют действия молитвы, надо много молитвословить, и даже без меры, чтобы непрестанно быть в этом многомолитвии и разномолитвии, пока от такого приболезненного молитвенного труда разогреется сердце и начнется в нем действие молитвы. Кто же вкусит, наконец, этой благодати, тому надо молитвословить в меру, а больше пребывать в умной молитве, как заповедали отцы. В случае расслабления внутреннего, надо молитвословить или прочитывать отеческие писания. Употребление весел излишне, когда ветер надул паруса, они нужны тогда, когда падет ветер и ладья остановится.

Великое орудие имеет на врагов тот, кто в молитве держит плач сокрушенный, чтобы не впасть в самомнение от обрадования, подаваемого молитвой. Хранящий такую радосто-печаль избегнет всякого вреда. Настоящая, не прелестная внутренняя молитва есть та, в которой теплота, исходя от молитвы Иисусовой, влагает огонь в землю сердца и попаляет страсти, как терние. Она веселием и миром осеняет душу и приходит не от десной или шуей страны, ни даже свыше, но проторгается из сердца, как источник воды, от Животворящего Духа. Эту одну возлюби и возревнуй стяжать в сердце твоем, храня ум всегда не мечтательным. С ней не бойся ничего, ибо Тот, Кто сказал: ободритесь, это Я, не бойтесь (Мф. 14, 27; Мк. 6, 50; Ин. 6, 20), – Сам с нами.

3) Наставление Никифора монаха

Никифор монах свое наставление о вхождении в сердце излагает в своей статье о трезвении и хранении сердца («Добротолюбие», часть 2-я).

Вы, которые желаете восприять огнь небесный сердечно в чувстве и опытно познать, что есть Царствие Небесное, внутри вас сущее, придите, я поведаю вам науку небесного жития, или лучше искусство, которое без труда и пота вводит делателя своего в пристанище бесстрастия. Чрез падение мы вышли во вне, возвратимся же к себе, отвращаясь от внешнего. С Богом примирение и сроднение невозможно для нас, если мы наперед не возвратимся к себе и не войдем внутрь от вне. Только внутренняя жизнь есть истинно-христианская жизнь. Об этом свидетельствуют все отцы.

Так «…брат спросил авву Агафона, что важнее – телесный труд или хранение сердца?» Старец ответил: «Человек подобен дереву; труд телесный – листья, а хранение сердца – плод». Поскольку же, по Писанию, всякое древо, не приносящее доброго плода, бывает срубаемо и брошено в огонь (Мф. 3,10; 7,19; Лк. 3, 9), то очевидно, что вы должны все попечение свое обратить на плод, то есть на хранение сердца. Впрочем, для нас нужно и лиственное одеяние, то есть телесный труд.