Некоторые проблемы истории и теории жанра

Великий мыслитель древности, как известно, колебался между материализмом и идеализмом, диалектикой и метафизикой, что отразилось и в изложении его взглядов.[268] В трактате "О частях животных" Аристотель возражает на догадки Эмпедокла о том, что источником анатомической целесообразности выступает сам процесс возникновения приспособительных признаков, с позиции прямо противоположной. Совершенное строение человеческого тела, говорит он, заранее задано его "божественным" назначением. А "раз человек таков", каков он есть, стало быть, и "возникновение его должно быть таким-то... тот же способ рассуждения одинаково применим ко всем другим произведениям природы".[269]

Последовательно материалистическое и диалектическое понимание прекрасного подразумевает, несомненно, обратную зависимость: красота человека и всего остального в природе "такова" в силу "такого-то" процесса развития.

Первоначальную мысль о целесообразности прекрасного Ефремов усвоил (это хорошо видно в его исторической прозе) из античной эстетики и античного искусства. В её разработке он выступил с позиции диалектического материализма и современного естествознания. В обширной лекции доктора Гирина в романе "Лезвие бритвы" писатель развил концепцию красоты как биологической целесообразности, исходя из того, что "прекрасное есть жизнь", т.е. из примата красоты в мире действительности над красотой в искусстве. Автор этой знаменитой формулы Н.Г.Чернышевский ограничивал, однако, объективно универсальный ее смысл антропологическим пониманием жизни. "Красоту в природе, - писал он, - составляет то, что напоминает человека" и даже "предвозвещает личность".[270] И далее - "...жизнь мы видим только в действительных, живых существах, а отвлеченные, общие мысли, - исключал Чернышевский общественное сознание (вероятно, в полемике с идеалистической эстетикой Гегеля), - не входят в область жизни".[271] Чернышевский поэтому считал излишним "проводить в подробности" свое понимание красоты "по всем царствам природы".

С точки же зрения эволюционной теории Дарвина, на которую опирается Ефремов (автор диссертации "Эстетические отношения искусства к действительности" не мог ещё её знать), человеческая красота выступает генеральным критерием прекрасного в природе постольку, поскольку является высшей ступенью общебиологической целесообразности. Чернышевский комментирует замечание Гёте о том, что природа редко создает совершенные образцы человеческой красоты, в том духе, что ей нужно "сохранение" своих творений, "а не собственно красота"[272] По современным же представлениям красота и есть "сохранение", но как результат прогрессивного процесса творений природы, а не какая-то окончательная "образцовая" форма.

У вымерших гигантских ящеров, говорит Ефремов в романе "Туманность Андромеды": "увеличение мускульной силы вызывало" линейное "утолщение костей скелета, подвергавшихся большой нагрузке, и увеличившаяся тяжесть скелета требовала нового усиления мышц" (т.3 II, с.107) и т.д. Только человеку "с его прекрасным, позволяющим изумительную подвижность и точность движении телом" (т.3 II, с. 107) удалось избежать в процессе эволюции подобных тупиков. Природа нашла в человеке наибольшее равновесие противоречиво направленных приспособительных механизмов. "...Чем труднее и дольше был слепой эволюционный путь отбора, - размышляет один из героев „Туманности Андромеды", - тем прекраснее получались формы высших, мыслящих существ, тем тоньше была разработана [природой, - А.Б.] целесообразность их приспособления к окружающим условиям и требованиям жизни, та целесообразность, которая и есть красота" (т.3 II, с. 143).

"...красота стоит на службе естественного отбора и ограждает безукоризненное функционирование организма" (т.3 I, с.6). Приводя в предисловии к переизданию романа "Лезвие бритвы" этот вывод испанского зоолога Ф.Родригеса де ла Фуэнте, Ефремов с сожалением писал, что аналогичные наблюдения естествоиспытателей не привлекли внимания эстетиков и искусствоведов. Плодотворность понимания прекрасного как естественно целесообразного открывается многосторонней философской мысли. Только такой подход способен дополнить традиционно гуманитарный горизонт эстетки фактами, выводами и, главное, диалектическим методом естественных наук. Проблема прекрасного, - вероятно, уникальный по своей сложности перекрёсток, на котором переплелось множество ветвей обществознания и природознания. Говоря словами Ефремова, сказанными в другой связи, подлинное познание этой проблемы "невозможно в цепях односторонней и опасной логики... узких научных дисциплин".[273]