Искусство и наука танцевально-двигательной терапии. Жизнь как танец

Используя понятие личной телесно воплощенной идентичности, можно разработать психотерапевтические модели культурной конгруэнтности и включенности. В лондонском Межкультурном терапевтическом центре «Нафсият», в котором получают консультации «черные, представители этнических меньшинств, иммигранты и политические беженцы» (Kareem and Littlewood, 1992, p. xi), сотрудники обнаружили, что традиционные психодинамические теории, делающие акцент на жестких правилах и безличности клинических отношений практики, лишь усугубляли непонимание со стороны представителей других рас и культур. В результате – полная всесторонняя отчужденность. Когда осознанно или бессознательно различия в социальных и культурных особенностях терапевта и клиента проявляются в неравенстве и асимметрии отношений, клиентам всегда казалось, что терапия не приносит результата, а симптомы сохраняются (Kareem and Littlewood, 1992). Более того, в случаях, когда терапевт демонстрировал отсутствие всякого интереса к культурному фону и расовой принадлежности клиента – будь то по вине предрассудков или просто по незнанию, – терапевтические отношения с самого начала не строились и терапия заканчивалась преждевременно (Acharyya, 1992; Gilroy, 1998).

В итоге терапевты центра «Нафсият» разработали принцип культурной конгруэнтности (Acharyya, 1992; Gilroy, 1998), которая подразумевает признание и учет культурных и других особенностей как клиента, так и терапевта. Культурная конгруэнтность зиждется на идеях дополнительности и сотрудничества. Принцип соблюдается на протяжении всего курса лечения, начиная с постановки диагноза. Главное требование – регулировка и подстройка социокультурных различий внутри терапевтических отношений (Acharyya, 1992). В ТДТ аналогией могли бы стать попытки использовать музыку той культуры, к которой принадлежит клиент. При этом важен не сам факт включения музыки, а постоянный анализ того, как она воздействует на индивида. Помимо этого, танцевальный терапевт должен знать, как индивидуальные ассоциации, например с танцем самбой, могут разниться в зависимости от страны происхождения, пола, возраста, образования, а также расовых и культурных особенностей.

Взаимность

Вместо того чтобы обострять ситуацию, танцевально-двигательный терапевт должен уметь видеть, чья модель танца/движения – терапевта или клиента – используется в каждой конкретной ситуации и к чему это в итоге приводит (Stock, 2001). Преобладает ли взгляд мажоритарной макрокультуры или этнического меньшинства? Соответственно, запрет для представителя недоминирующей группы на самоопределение в плане расовой, культурной или сексуальной идентичности может затрагивать все стороны социокультурного самоопределения. Вместо бездумного принятия интерпретации или смысла, навязанного англоговорящим танцевально-двигательным терапевтом, представителям других культур нужно определять себя как передатчиков своей культуры. Далее, все полученные знания о других культурах должны приниматься с уважением и использоваться, особенно во время оценки или при постановке диагноза. Терапевты также должны постоянно помнить о своих бессознательных установках, выражаемых невербально (Phelps et al., 2000), а также о том, нет ли в языке, который они используют, элементов дискриминации жизненного опыта представителей других рас, культур или пола и гендера. Все допущения, связанные с половой принадлежностью, автоматически присваиваются человеку, исходя из его внешнего вида и представлений о мужских и женских ролях. Или, например, используются слова «муж» или «жена» в случаях, когда правильнее было бы говорить о «возлюбленном» или «партнере» (Meyer, 1995). Можно ли говорить о правомерности культурно-эстетического императива, даже если речь идет о расовой, половой и культурной идентичности лидера? Да, можно выучить много правильных слов и теорий, но настоящая преобразовательная работа начинается там, где есть живое взаимодействие или изначально правильно выстроенное образование (Moule, 1995).

Уже давно известно, что «социальное тело ограничивает восприятие физического тела», и двигательное поведение человека укоренено в социокультурной среде (Douglas, 1970, p. 65). Например, системы наблюдения за движениями, основанные на западных стандартах отношений, восприятия тела и танца, могут быть расширены за счет включений двигательного контекста из корейской и японской культур. Так, «культурное варьирование в теориях личности необходимо изучать как метатеорию и методологию профессиональной практики» (Gergen et al., 1995). Включение мировых и международных эстетических и жизненных принципов облегчит процесс локальной и мультикультурной адаптации методов наблюдения, классификации движения и постановки диагноза, что послужит расширению и обогащению поля ТДТ.

Выводы и перспективы