Научный анализ подменяется здесь тривиальными рассуждениями о несовершенстве судительных способностей человека.
Модели Форрестера-Медоуза, равно как и глобальные экологические прогнозы [116] , имеют определенное соотнесение с эсхатологией XIX и начала XX в., наиболее ярко воплощенной в прогностике Шпенглера, в его диахронно-синхроническом анализе стилевых канонов культуры [117] . И там, и здесь – общая идея «заката», катастрофы культуры; и там, и здесь площадкой «решающего конфликта» избирается XXI в.
Системная динамика Форрестера-Медоуза выступает как операционализация принципов прогностики О. Шпепглера, как перенесение идеи «Заката Европы» в контекст современных мировых взаимоотношений человека и природы.
Вместе с тем мы должны постоянно помнить слова К. Маркса, написанные почти полтора века назад: «Культура, – если она развивается стихийно, а не направляется сознательно… оставляет после себя пустыню…»4
Именно социалистические мыслители – Кампанелла, Морелли, Фурье связали экологическую проблематику с деятельностью общества. Развивая эти мысли, Ф. Энгельс указывал: «На каждом шагу – факты напоминают о том, что мы отнюдь не властвуем над природой так, как захватчик властвует над чужим народом, не властвуем над ней так, как что-либо находящееся вне природы, – что мы, наоборот, нашей плотью, кровью и мозгом принадлежим ей и находимся внутри ее, что все наше господство над нею и состоит в том, что мы, в отличие от всех других существ, умеем познавать ее законы и правильно их применять». И дальше: «…мы, путем долгого, часто жестокого опыта и путем сопоставления и анализа исторического материала, постепенно научаемся уяснять себе косвенные, более отдаленные общественные последствия нашей производственной деятельности, а тем самым мы получаем возможность подчинить нашему господству и регулированию также и эти последствия.
Однако для того, чтобы осуществить это регулирование, требуется нечто большее, чем простое познание. Для этого требуется полный переворот в нашем существующем до сего времени способе производства и вместе с ним во всем нашем теперешнем общественном строе» [118] .
Теоретически осмысленный К. Марксом и Ф. Энгельсом комплекс взаимодействий между природой и обществом получил фундаментальную разработку в трудах В.И. Вернадского, в работах H.H. Семенова и Е.К. Федорова, специально исследовавших глобальную проблематику с точки зрения мировой экологии [119] .
Полезную роль в изучении взаимоотношений общества и природы могла бы сыграть социология, и в частности ее семиотический и информатический аппарат. В методологическом плане представляется важным выяснить соотношение исторического и логического в прогностике образа жизни, раскрыть взаимодействие образных систем (включая онтологические и прогностические образы исторического сознания) с материально-производственной и социально-экологической деятельностью исторического человека.
Прогностика указанных отношений есть не что иное, как выявление «глубоких изменений духовного настроения человечества», изучение его научной мысли «логической обязательности и логической непререкаемости ее основных достижений в форме вселенскости, – в охвате ею всей биосферы, всего человечества, в создании новой стадии ее организованности – ноосферы» [120] , в установлении конкретных типов соподчинений мыслительной деятельности историческому уровню материальных, социальных и духовных сил человечества.
Отсутствие комплексного исторического подхода к социальным явлениям не позволяет американским исследователям соотнести наличный эмпирический материал с ценностями и опытом мировой культуры.
Методологическая неполнота модели Форрестера-Медоуза становится особенно очевидной, когда ее принципы рассматриваются на фоне собственно человеческих отношений. Редукционизм этих принципов оборачивается редукционизмом самого теоретического мышления.
Сделаем еще одно критическое замечание. Исследования группы Медоуза как бы открывают собой экологическую проблематику. Между тем подобная эсхатологическая установка имеет весьма давнюю традицию философского и научного обсуждения. Уже И. Кант в своей работе «Вопрос о том, стареет ли Земля с физической точки зрения» [121] поставил социально-экологическую проблематику на прочную интеллектуальную базу, побуждая ученых и философов дать ответ на важнейшие вопросы существования, выдвинутые естественной и социальной историей. Рассматривались экологические проблемы и в трудах классиков утопического социализма [122] . Из более близких по времени исследований укажем на разработку этой темы в начале XX в. Альбертом Эйнштейном [123] .
Надо отметить, что основные положения Форрестера-Медоуза, в особенности утверждения о неизбежности «нулевого роста», начинают вызывать серьезные возражения среди ряда профессиональных американских социологов и практиков. Особенно резко прозвучала критика в адрес Медоуза на состоявшейся в июле 1980 г. Третьей ассамблее Всемирного общества по изучению будущего (Торонто). Директор института общественных проблем имени Губерта Хемфри Харлан Клевеланд заявил: «Оказалось, что мы сталкиваемся не с недостаточностью ресурсов, но с недостаточностью наших подходов к проблеме ресурсов. Оказалось, что непрерывный рост достижим. Мы должны отклонить лишь крайности: 1) сверхрост и 2) отсутствие роста, с тем чтобы стремиться к новой экономике человеческих потребностей и целей. Оказалось, что рост населения не является экспоненциальным, но описывается кривой биологического насыщения» [124] . Этот перенос акцента с эсхатологических показателей на показатели, фиксирующие требования информационной полноты, нашло свое выражение в формуле американского социолога, директора Калифорнийского центра по изучению социальной политики Виллиса Хармана: «Мыслить глобально, действовать локально, воспринимать мир по-новому» [125] .
Отмеченные тенденции свидетельствуют, по-видимому о том, что наиболее дальновидные представители американской буржуазии начинают все более отчетливо ощущать неудовлетворенность практикой узкого идеологического прагматизма, отсутствием культурно-исторической и широкой философской базы в выработке политических целей и политической стратегии.
Элементом такой базы являются социально-футурологические модели, например, модель физика Принстонского университета О’Нейла. Информационное ядро модели составляют характеристики реализуемости прикладной задачи. Структура модели О’Нейла распадается на две части – технико-прагматическую (внутреннюю) и коммуникационную (внешнюю). Этим уровням соответствуют сопутствующие уровни экономического обоснования и идеологической интерпретации.
Прагматическая часть информационной модели сводится к следующим положениям. По проекту О’Нейла к 1990 г. в Космосе может быть основана колония с собственной биосферой и искусственной гравитацией – так называемый «Остров Один». Непосредственная цель колонии – поставлять на Землю дешевую солнечную энергию [126] . Колония будет сооружаться при помощи челночного космического парома многократного использования.
Аргументация в пользу Космических островов строится на основе показателей, определяющих сравнительную стоимость наиболее значимых в истории США социально-технических проектов, приведенных в табл. 11.
Коммуникационная часть (выходы модели) состоит из наборов оценочных суждений экспертов по поводу роли космической колонизации.