Сон Нараяны символизирует состояние, когда сознание совершенно закрыто для окружающего мира. Этот сон был таким глубоким, что Нараяна даже не сознавал самого себя. Это и есть пралая, небытие, время до разделения на Пурушу и Пракрити. Нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого. Нет ни форм, ни имен. Пространство схлопывается. Жизнь — это только бесформенная, безымянная беспорядочная масса, океан молока. Время нелинейно. Прошлое, настоящее и будущее отражаются друг в друге. Змей времени свивается в кольца, а не скользит.
Нараяна — это Вишну, который спит сном без сновидений. Когда он просыпается, из его пупка прорастает лотос, в котором сидит Брахма. Это делает его создателем создателя. Однако лотос связан с пупком Вишну, точно материнская плацента, указывая на то, что взаимодействия Брахмы с миром, который является Богиней, питают его. Это симбиотические отношения между создателем и творением, Богом и Богиней. О том же повествует Ригведа-самхита: «Он создал ее, и она создала его. Они рождены один от другого».
Нараяна — это чистейшая из возможных форм Пуруши. Это сознание незагрязненное, неиспорченное, неизнуренное, незамутненное. Пробуждение Нараяны, цветущий лотос, рождение Брахмы и его сыновей — это различные стадии искажения сознания. Желание познать себя — это импульс, ведущий к процессу искажения. Искажение дает рождение Брахме, интеллекту, который способен отличить «я» от того, чем «я» не является, — от ума и материи. Желание Брахмы иметь детей — это желание сознания плодотворно взаимодействовать с миром, конечная цель которого познание себя.
Первых четырех сыновей Брахмы зовут древними, санат-кумарами, потому что они увидели свет до появления органов чувств. Без органов чувств ум не может понять материальный мир. Ум, не возмущенный чувственными воздействиями, чист, поэтому рожденные из ума сыновья Брахмы описываются как невинные, неполовозрелые мальчики. У такого ума нет желания действовать. Он неспособен произвести детей и ответить на вопросы Брахмы.
Брахма понимает, что для плодотворного взаимодействия с миром ему необходимы каналы, по которым будут передаваться внешние импульсы и транслироваться действия.
Десять сыновей Брахмы
В результате рождаются десять его сыновей, праджапати, пять из которых представляют пять органов чувств (глаза, уши, нос, язык, кожа), а другие пять — органы действий (руки, стопы, рот, анус, гениталии). После рождения праджапати Брахма осознает мир вокруг, который является Богиней. Это осознание принимает форму сексуального возбуждения. В отличие от первых четырех сыновей Брахмы, праджапати половозрелые и способны реагировать на эротические возбудители.
Богиня существует даже во время пралаи. Но никто не смотрит на нее, потому что все чувства бездействуют. Эта Богиня, за которой никто не наблюдает, зовется Йога-нидра, та, кто существует во время безмятежного сна Бога. Когда Нараяна просыпается, расцветает лотос и Брахма открывает глаза. Чувства оживают. Йога-нидра становится Йога-майей, будоражащей чувства.
Йога-майя зовется дочерью Брахмы, потому что своим происхождением она обязана ему. Если бы у Брахмы не было вопросов, если бы Брахма ощущал себя полноценным, если бы Брахма был самодостаточным, он бы ни за что не стал «искать» ответы: наблюдатель ни за чем бы не наблюдал, и мир никогда не был бы «создан». Другое имя Йога-майи — Уша, что значит «рассвет», потому что ее явление подобно рассвету, часу пробуждения. Также ее зовут Шатарупой, это означает, что ее обличья бесконечны. Как и мир, который она олицетворяет, Богиня непостоянна, она все время меняется. Стоит ей только появиться, как она обходит вокруг Брахмы и окутывает его.
Чувства и действия наполняют ум воспоминаниями, желаниями и идеями. Это три лишних головы Брахмы. Переломный момент наступает, когда внешние импульсы настолько замутняют сознание, что поверх предыдущих четырех появляется пятая голова, которая не видит Нараяну. Это эго — часть ума, постоянно ищущая одобрения и похвалы от внешнего мира. В повествовании подчеркивается, что эго недоступно независимое существование; это только реакция на внешние возбудители. Эго уводит Брахму от понимания своей истинной природы — Нараяны.