Внешне представление выглядит как пантомима, совмещенная с балетом под музыку и пением за сценой. Декораций почти нет, они ограничены символическим деревом, означающим лес, или троном, означающим дворец. Удай Шанкар использует также слайды, проецируемые на экран, и игру света. К сожалению, для европейца, смотрящего «танцевальную драму», львиная доля, так сказать, информации пропадает: он не понимает текста песен и комментариев, поющихся на бенгали, он не понимает условного языка мудр (положений пальцев) и жестов, говорящих индийцу не меньше, чем словесный текст. Остается прекрасный, блестяще поставленный балет, исполняемый красивыми девушками и юношами в красивых одеждах. Но даже в таком усеченном виде он захватывает, и понимаешь, что перед тобой образец высокого искусства.
Главную роль — Читрангоды играла внучка Удая Шанкара — Мамата Шанкар[7]. После спектакля вышел на сцену сам маэстро. Он был встречен бурей оваций. Несмотря на свои 70 с лишним лет, он прям, строен и легок в движениях.
Внутри храма на тысячелепестковом лотосе литого серебра распростерт Шива. На груди его стоит фигура богини, вырезанная из черного базальта. Здесь Кали не так страшна, как в старинном храме, и выступает в ипостаси «Спасительницы мира» («Бхава-тарный»). Со ступеней главного входа богиня видна очень хорошо.
Остальные 12 небольших храмов, совершенно одинаковых и напоминающих наши кладбищенские часовни, расположены в два ряда по обе стороны широкого, очень чистого двора. Все они посвящены Шиве. Сегодня, в воскресный день, народу здесь очень много — приходят целыми семьями, но характерная для Бенгалии деталь: огромная толпа окружает храм женского божества, а в храмах Шивы почти никого нет. Много нищих и юродивых, успешно отравляющих прогулку. В тени огромного дерева, на ветвях которого восседают сотни обезьян, отдыхают обессиленные жарой люди. По сравнению со старым храмом все здесь более цивилизованно, что ли.
С Дакшинешварой связаны имена двух замечательных религиозных мыслителей. Здесь жил и выполнял обязанности жреца Кали реформатор индуизма, святой и мистик Рамакришна Парамаханса (1836–1886). Здесь же жил и работал его ученик — философ и религиозный реформатор Свами Вивекананда (1863–1902). Их кельи сохранены до сих пор.
Свами Вивекананда стал известен после своей сенсационной речи на Всемирном религиозном соборе в Чикаго в 1893 году, в которой говорил о духовном вырождении Запада, о том, что свет Веры и Знания брезжит с Востока, из Индии. Он умер внезапно, совсем молодым, но имя его стоит в ряду выдающихся мыслителей нового времени. Вивекананда стал основателем нового религиозного течения — неоведантизма. Не буду излагать его содержание, но в грубом приближении можно сказать, что в основе его лежат модернизированные Рамакришной идеи индуизма. Сын своего народа, Вивекананда всю недолгую жизнь посвятил борьбе против кастового, классового, религиозного и расового неравенства людей в Индии, но он считал себя ответственным за судьбы всего человечества. Его учение было одним из вариантов вековечной мечты о человеческих отношениях, которые основаны на взаимном уважении, признании человеческой личности в качестве наивысшей ценности, идеалов дружбы, братства и справедливости.
Для пропаганды нового учения Вивеканандой были созданы монашеский орден Рамакришны — Белур Матх и связанное с ним религиозно-просветительское общество Миссия Рамакришны. Цель их — всемерная гуманизация человеческих отношений через распространение образования, культурно-просветительскую деятельность и благотворительность. Одно из ведущих отделений Миссии — Институт культуры, основанный в 1938 году. Он ставит целью пропаганду индийской культуры и развитие культурного сотрудничества Индии с другими странами[8].